Vertically Challenged Ou Le complexe de la taupe1

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Antione Traisnel
Lille 3 University

PS:

I seemed every night to descend, not metaphorically, but literally to descend, into chasms and sunless abysses, depths below depths, from which it seemed hopeless that I could ever reascend. … This I do not dwell upon; because the state of gloom which attended these gorgeous spectacles, amounting at last to utter darkness, as of some suicidal despondency, cannot be approached by words.

Thomas De Quincey

Toute tentative de conceptualisation de l’underground se doit d’accepter l’axiome définitoire qui suit, faute de quoi le concepteur s’expose à parler pour ne rien dire :

On ne peut se revendiquer underground qu’à la condition nécessaire d’avoir une voix qui ne porte pas.

Imaginez l’underground vantant ses vertus à la criée.

Sur la place du marché noir.

Ou encore :

La reconnaissance de l’underground est fatalement posthume.

Qui dit reconnaissance dit autopsie dit exhumation.

Cette molaire appartient à X, disparu depuis 2000 ans.

Il est mort.

La mort est, paradoxalement, la seule preuve irréfutable de son existence.

C’est la tragédie de l’underground, qu’on ne peut voir que mort.

Ou encore :

L’avènement de l’underground ne se verra pas avaliser par l’Université, le Gouvernement ou l’Eglise.

Du moins pas de son vivant.

L’underground est toujours dans l’angle mort des institutions.

Orphée pourrait en témoigner.

Le mépris du ground est la condition nécessaire à l’existence de l’underground. Inversement, le mépris de l’underground légitime l’existence du ground.

Il n’y pas de mot pour désigner le ground.

Est underground ce qui travaille au-deçà. L’underground est fondamentalement subalterne : il occupe une position inférieure (sub) et sert à personnifier l’Autre (alter), à représenter l’Absent.

L’underground est une taupe, qui ronge le socle de l’édifice culturel, politique, cultuel.

C’est une comparaison.

Une taupe ne ronge pas le socle d’un édifice. Elle use de ses membres antérieurs pour s’y frayer un tunnel ou y creuser un puits. Occasionnellement, ses incisives lui permettent de venir à bout d’une brindille gênante. Le plus souvent, elle contourne l’obstacle. Ses pattes sont démesurées, renforcées par un os falciforme. De toutes les bestioles de la création, et ce malgré une parfaite symétrie axiale, la taupe n’est pas la plus harmonieuse. Ceci dit, les animaux chtoniens sont moins à cheval sur l’esthétique que ceux qui foulent la surface de la Terre. Peut-être n’est-ce pas un hasard. Trop de quolibets auront forcé la taupe à s’enfouir à toutes pattes. Pour ne rien arranger, ses yeux sont minuscules. Si Darwin ne s’est pas trompé, avec un peu de chance, dans quelques années, la Nature l’aura débarrassée de ces attributs inutiles. Les pavillons de ses oreilles ont déjà été sacrifiés sur l’autel de l’humodynamisme. Le physique de la taupe est tellement conditionné par son activité souterraine qu’il en est, au fil des siècles, devenu presque impossible d’en discerner la tête du fondement.

Mais nous nous égarons. Reprenons le fil de notre comparaison.

L’underground n’est-il pas, justement, le fondement infondé sans lequel le ground n’aurait aucune assise ?

Comme la taupe, l’underground est myope (ou, du moins, ne se laisse pas bêtement séduire par un rayon de soleil et sait apprécier la beauté des ombres portées par les parois de la grotte) et possède un odorat exacerbé (c’est le propre de l’avant-garde que de pressentir le changement), des pattes de géant qui l’empêchent de marcher.

Voilà que j’invoque Baudelaire.

Je me rends compte qu’un artiste underground digne de ce nom ne s’abaisserait jamais à faire référence si évidente à Baudelaire. Ou alors, juste pour brouiller les pistes. Désauratiser l’œuvre d’Art. Benjamin dirait miner le sortilège des lointains.

C’est le propre de l’underground que d’ébranler les conventions textuelles par la formation de correspondances inédites, tout comme les galeries taupines, trahies çà et là en surface par quelques cicatrices disgracieuses, font se connecter des lieux improbables, utopiques.

Je personnifie l’underground par commodité. Tout comme je l’ai plus haut par commodité identifié à l’avant-garde.

Disons, pour être plus précis, que je l’incarne. Je lui prête les traits d’une taupe.

Il nous faut bien un élément de comparaison.

Toute description est en un sens analogique.

Pour Thomas Pynchon, par exemple, une boîte aux lettres ne diffère d’une poubelle qu’en ce que les usages qu’on en fait sont différents. Belle tautologie, en apparence. Un centre de tri postal underground comme Trystero n’est pas, en ce sens, dissemblable à un centre de tri sélectif. Une lettre underground n’a pas de destinataire pour la simple raison qu’il est impossible de la poster.

Et qu’elle n’a pas d’auteur. Du moins qu’on puisse reconnaître comme tel.

En parlant d’auteur, Baudelaire aurait-il été underground, s’il avait eu le choix ?

A partir de combien d’exemplaires vendus passe-t-on à l’ennemi ? A partir de combien d’exemplaires brûlés devient-on underground ?

Le simple fait d’arpenter les galeries marchandes ou d’art ou de s’échapper des réseaux suburbains signe-t-il l’arrêt de mort de l’underground ? Est-il condamné, telle la taupe confinée en son boyau, à sillonner les canaux des samizdats ?

La fois dernière, je me suis entendu dire : j’adore Baudelaire. Je parlais à quelqu’un dont on pouvait aisément supposer qu’il adorait Baudelaire (ou du moins qu’il l’aurait, eût-il été dans une situation semblable à la mienne, dit à quelqu’un comme lui).

Au fond, je ne connais pas grand-chose à Baudelaire.

Honnêtement.

Au bac, à l’oral, je suis tombée sur un poème de Baudelaire (« Le Cygne ») et j’ai eu 13. C’est honorable, mais bon.

Il paraît que le bac est surévalué.

Je me rends soudain compte que plus je me défendrai de connaître Baudelaire, plus les chercheurs se penchant sous mon œuvre s’évertueront à y excaver quelque relique de celle du poète.

Il faut toujours aux chercheurs que le texte, bien qu’à son corps défendant, ait un fond.

L’underground ne connaît pas l’intertexte.

Je les vois déjà pianoter « Le Cygne » sur Google. Je les vois déjà s’extasier : le cygne, c’est le signe, une réflexion sur la validité du postulat structuraliste.

L’underground est fondamentalement hypertextuel.

En citant Baudelaire, Trentoni explicite sa stratégie poétique. L’intertexte fait surface et témoigne de la différance à l’œuvre dans l’œuvre. A l’instar de Baudelaire, Trentoni marie trivial et solennel diront-ils. La lecture des Paradis Artificiels aura été un moment décisif dans sa vie d’écrivain écrira mon biographe. Quand elle était scoute, son totem était la taupe. Sa grand-mère paternelle, incidemment son homonyme, travaillait dans le charbon. Son enfance passée à courir les terrils du Nord de la France aura largement influencé sa carrière d’écrivaine.

J’adore le futur antérieur. C’est un temps propice à l’avant-garde.

Je plaisantais.

Mon totem n’était pas la taupe.

J’étais une grue.

Si on peut plus plaisanter.

L’underground sait plaisanter.

Saurait plaisanter.

S’il avait jamais existé.

Aurait su plaisanter.

En vérité, l’underground n’est jamais.

Du moins, jamais en même temps que le ground.

En vérité.

L’underground ne se conjugue qu’au passé composé.

L’underground, c’est la projection phantasmatique du Mal qui ronge le système culturel, politique ou cultuel.

Bien sûr, depuis que l’antéchrist est revenu à la mode, le Mal a la cote.

Mais, ne nous y trompons pas, l’antéchrist n’est que la version autorisée du Mal. Tout comme JC n’est que la version autorisée du bien.

C’est le préfixe qui m’a mise sur la voie de la supercherie.

Under.

Comme s’il y avait deux mondes.

En vérité, tout se passe dans le même temps.

Croyez-vous que les taupes creusent quand vous ne les regardez pas ? La plus belle des ruses de la taupe est de vous persuader qu’elle n’existe pas.

Les taupes se cachent pour vivre. class=MsoFootnoteReference>2

La taupe fait carrière dans l’art de la dissimulation.

La taupe n’est ni pudique ni timide. Elle est complexée. C’est pour ça qu’elle construit de petits tumulus.

Chaque tumulus est un tombeau où occulter ses complexes (pour l’animal hypogée, le creux est pour nous autres protubérance).

L’ironie, c’est que ce que la taupe pense abstraire de son monde trahit pour nous sa présence.

Tout ça n’arriverait pas si elle creusait scrupuleusement à l’horizontale.

Ceci dit, la terre étant ronde, on pourrait redouter que la taupe ne la perce de part en part comme une aiguille à tricoter une orange.

C’est une comparaison.

En fait, l’horizon n’est pas rectiligne (sauf, bien sûr, pour les membres de la Flat Earth Society).

Pour les partisans d’un monde sphérique, il faut préciser que l’horizon n’est pas une droite mais une géodésique. Que les géodésiques qui traînent à la surface de la terre se rencontrent aux pôles ne choque aucunement les mathématiciens. Celles qui errent six pieds sous terre n’ont donc aucune raison de se rappeler à notre souvenir.

Si la taupe était moins euclidienne, elle saurait se tenir à égale distance de la croûte terrestre et nous n’aurions pas tant de problèmes de cohabitation.

Chacun sa tranche de Terre.

Ceci dit, nous n’avons pas de leçon à lui donner. Il n’est pas impossible que ce soit nous qui ayons commencé à empiéter sur ses plates-bandes.

Cette manie d’enterrer nos morts.

Voyez Antigone ! Ou Mathilde de la Mole inhumant la tête fraîchement chue de Julien !

Ce ne sont que des exemples. Je n’ai, de Sophocle et Stendhal, qu’une connaissance superficielle.

Le problème, c’est que nous pensons trop vertical.

Prenez le sujet anglo-saxon :

I

I est condamné à la verticalité.

On dit l’empirisme anglo-saxon et la métaphysique continentale.

En vérité, avec un tel pronom, I, le sujet anglo-saxon a la marge de manœuvre d’un yoyo – soit, tout de même, deux fois celle du sujet hispanique.

Ce n’est pas Roberto Juarroz qui me contredira.

Sylvia Plath aussi le dit : I is vertical.

Enfin, elle dit I am vertical. Mais elle ajoute But I would rather be horizontal.

Une lettre isolée ne peut pas prétendre à beaucoup d’horizontalité. Alors un I, pensez.

Ceci dit, l’alphabet latin n’offre pas d’alternative vraiment intéressante.

Le T, peut-être.

Tout sauf l’O, trop sujet, comme la Marquise éponyme, à spéculation. L’O du ventre fécond, de l’éternel retour, des parenthèses évidées, le zéro, la bouche, l’anus, Dieu, l’oméga, l’origine, le cercle vicieux.

Si l’on en croit Juarroz, absolument isolé, un O n’existerait même pas. Il en sait quelque chose, lui que Peron mit au ban.

Mais pourquoi, pourquoi ce recours à la transcendance, même bien entendu sans théologie ? Ne peut-on se résoudre à embrasser un langage algébrique ?

L’algèbre est la science de la comparaison.

Le mieux serait de se soustraire à la logique alphabétique pour ne conserver que le silence horizontal des signes diacritiques.

L’alphabet arabe est sans doute un peu moins prétentieux, plus linéaire.

Je dis ça mais, en vérité, je n’y connais rien.

C’est juste un sentiment.

Et puis on a vu que la linéarité ne garantissait en rien un renoncement à la métaphysique.

La taupe, plus terre à terre, ne renonce jamais, elle, à s’accorder quelques vers.

Son régime alimentaire est principalement constitué de lombrics qu’elle déniche à l’aide de son organe d’Eimer.

On imagine naïvement que la taupe croise les vers qui composent son repas au hasard des tunnels qu’ils creusent respectivement.

Eh bien non.

La taupe est un prédateur. Mieux, un antidateur. Toujours-déjà tapie, à l’affût.

De même, il serait fâcheux de croire qu’une Providence bienveillante ou un instinct naturel prennent entièrement à leur charge la survie de l’espèce.

La taupe désire et sait se faire désirer.

On a trop tendance à faire du désir charnel le propre de l’homme et du bonobo. La taupe, sans être la plus libertine des créatures, sait s’amuser. Autrefois, quoiqu’en dise la Bible, la taupe était un animal hautement moral. Forniquer se devait de rimer avec procréer. Mais hélas, la Nature n’a pas laissé à la taupe le luxe de la pudibonderie. Son physique d’étui à lunettes, l’arrondi de son arrière-train et sa brachycéphalie l’ont faite sodomite malgré elle. C’est qu’il est difficile, au fond d’un sombre terrier, de distinguer, nous l’avons déjà dit, l’avant de l’arrière. Alors imaginez, le dessus du dessous… Rappelons que certains étymologistes peu regardants n’ont pas hésité à associer la taupe au tapin (rapport aux activités interlopes) ou à noter qu’en taupe « pute » est crypté.

Je m’aperçois soudain que le fil de la comparaison commencée plus haut s’est gravement distendu.

Soyons dialectiques :

1) L’underground, comme la taupe, affirme ne pas avoir besoin de l’assentiment de la majorité visible et voyante pour vivre.

2) Or, si la sécession était réellement consommée, nos jardins ne seraient pas, tels des champs de mines, défigurés par ces grotesques pyramides.

1ère thèse : l’underground et la taupe partagent, même s’ils refusent de l’admettre, un désir morbide de reconnaissance qu’attestent les traces de leurs passages. Reconnaissance avec la triple signification de a) connaissance de l’autre comme identique à nous-mêmes, et par conséquent b) aveu de notre finitude comme reconnaissance de celle d’autrui voire pourquoi pas c) gratitude de retrouver un lien avec ce qu’on croyait nous être absolument étranger.

Ou, pour le formuler différemment :

1) La taupe, comme l’underground, forte de sa myopie, se targue d’être insensible aux belles illusions d’optique, mue par des sens concrets tels que l’odorat ou le toucher.

2) Or, la simple revendication d’une plus grande proximité avec le réel est en réalité fondée sur le postulat d’un primat du corps sur l’esprit auquel d’aucuns ne sauraient souscrire sans sourciller.

2ème thèse : la taupe et l’underground ont en commun de chercher ce qui se trouve en deçà du beau, du juste et du bien mais ne voient pas, myopes qu’ils sont, qu’ils travaillent à la solde des instances qu’ils souhaitent déstabiliser. C’est le syndrome de l’espion, qui passé à l’ennemi continue de travailler pour l’Union.

Cette enquête de terrain aura, je le pense, eu le mérite d’ouvrir le débat sur une notion dont on mésestime les implications.

Les lacunes conceptuelles en ce domaine rendaient impérieuse l’évocation de ce sujet.

Il serait agréable que résonne aujourd’hui la bonne nouvelle : l’underground n’est pas mort, vive l’underground.

Mais il nous appartient d’autant moins de tout dire sur le parallèle saisissant que nous avons mis en évidence que le cas parle de lui-même.

Rarement objet aura été aussi proche de son corrélat théorique.

En guise de conclusion, nous aurions justement aimé passer la parole à notre objet.

Nous vous demanderons de faire silence car la taupe a une petite voix.

Nous nous penchons vers elle mais aucun son ne nous parvient.

Serait-elle muette ?

Nous voyons pourtant ses babines rosées s’agiter mais, rien…

Serions-nous sourds ?

Nous nous penchons un peu plus. Un doute nous assaille.

Sont-ce bien ses babines ?

Ah !

Ça y est !

Son petit corps s’émeut et se tortille.

Un son, caverneux, s’échappe de ses entrailles.

Il s’agit moins d’un son que d’un souffle inarticulé et capiteux, qui affecte moins notre raison que nos sens.

Mais, voyez ! ô, transsubstantiation grandiose, ô alchimie admirable, le verbe se fait matière !

Voyez ! Sa bouche ronde, o, obscure et froncée accouche d’un petit caillou, précieux spécimen sacrémentiel, récompense à tous nos efforts, réponse à toutes nos questions !

O

1 Ana-Lise Trentoni est l’auteur putatif de douze volumes de poésie qu’elle a scrupuleusement brûlés avant leur publication. Elle n’a à ce jour gagné aucun prix et ne s’est vue remettre aucune distinction honorifique pour son œuvre. Il semblerait que Trentoni, bien que d’extraction italienne, ait passé son enfance dans le Nord de la France. J’ai eu la chance, un jour que je promenais mon chien dans le jardin botanique de Lille, de tomber sur le présent texte accompagné d’une petite note biographique en grande partie effacée par les intempéries1a. L’opiniâtreté manifestée par mon chien de rester sourd à mes appels me contraignit à enjamber le grillage d’une pelouse pour comprendre ce qui justifiait qu’il creuse le parterre de tulipes avec une telle frénésie. C’est en finissant le travail qu’il avait entamé que j’ai pu exhumer le petit paquet contenant ce texte que j’ai pris la liberté, afin d’éviter qu’il ne reste lettre morte, de traduire en français.

1a Par chance, la note biographique servait d’emballage
au reste du texte qui n’a, à quelques exceptions près, subi aucun
dommage, si ce n’est ceux, inévitables, occasionnés par ma traduction.

Bio

Heroes, Gods, and Myths: The Myths That We Create and How They Create Us; Volume 2, Number 1 Fall 2008

During a recent trip to Mexico, I glimpsed a weather-beaten billboard for a Christian children’s organization that pleaded “Sea un heroe, salve un niño” – Be a hero, save a child. The definition of heroism implied in this advertisement, complex in its inclusion of religion, morality, and cash donations, doesn’t strike us as powerful myth – but perhaps it should. How are the tropes of heroes, gods, and myths used and understood? In our curr Read More »

Heroes, Gods, and Myths: The Myths That We Create and How They Create Us


Welcome to the third Working Papers roundtable discussion. In this issue, devoted to myths, gods, and heroes, our contributing authors analyze the rewriting of religious myths, the confrontation of conflicting conceptions of nationality and belonging, and the intertextual nexus through which Greco-Roman mythology meets Modernism. To complement their analyses, we asked experienced scholars who have devoted their careers to the study of myth to further interrogate these notions with us.

In the space below, John Ebert, John Izod, and Samuel Brunk give us their definitions of, and thoughts on, myths, religion, and heroes. The juxtaposition of their answers allows for a diverse and multi-faceted understanding of myths that cuts across disciplines and media. Ultimately, their responses emphasize our need to shape stories that define us and help us deal with our own mortality.

  • John David Ebert is a mythologist and cultural critic who has written two books, Twilight of the Clockwork God: Conversations on Science & Spirituality at the End of an Age (Council Oak Books, 1999) and Celluloid Heroes & Mechanical Dragons: Film as the Mythology of Electronic Society. He has worked as an editor for The Joseph Campbell Foundation and wrote footnotes for three of Campbell’s posthumous books, Baksheesh & Brahman, Saki & Satori, and The Mythic Dimension. He has published numerous articles, essays, and interviews in such periodicals as Utne Reader, The Antioch Review, Lapis, and Alexandria. He is currently at work on a new book about mythology and popular culture, tentatively entitled Death and Fame in the Age of Lightspeed.

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  • John Izod is professor of screen analysis in Film and Media Studies at the University of Stirling, where he has taught since 1978.  He was Dean of the Faculty of Arts from 1995 to 98, is a Founding Fellow of the Institute of Contemporary Scotland, and was elected a Fellow of the Royal Society for Arts in 2000. He is principal investigator funded by an Arts and Humanities Research Council grant to lead a three-year project on the cinema authorship of Lindsay Anderson. He is the author of several books:  Reading the Screen; Hollywood and the Box Office, 1895-1986; The Films of Nicolas Roeg; An Introduction to Television Documentary (with Richard Kilborn); Myth, Mind and the Screen: Understanding the Heroes of our Time; and Screen, Culture, Psyche: A Post-Jungian Approach to Working with the Audience.

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  • Sam Brunk researches twentieth century Mexico, with special attention to the Mexican Revolution, political culture, and environmental history.  He has published a biography of Mexican revolutionary Emiliano Zapata, Emiliano Zapata!: Revolution and Betrayal in Mexico (University of New Mexico Press, 1995), a coedited volume (with Ben Fallaw), entitled Heroes and Hero Cults in Latin America (University of Texas Press, 2006), and several articles in such journals as the Hispanic American Historical Review and the American Historical Review.  His second monograph, “The Posthumous Career of Emiliano Zapata: Myth, Memory, and Mexico’s Twentieth Century” (University of Texas Press) is due out in 2008.  His current research interest is the environmental history of the Chihuahuan desert.  He has received a Fulbright grant for research in Mexico, as well as a Distinguished Teaching Award.  Brunk teaches at the University of Texas, El Paso.

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What is myth? What is the most powerful myth you encounter in your research?

John Ebert:  Myth is the psyche’s means of stabilizing itself in response to changes made in the immediate environment. As a species, humans have been inflicting changes upon their cultural environments since the days of the Paleolithic, and the primary means of inflicting these changes is, of course, through the introduction of new technologies. Every new technology, no matter how innocuous, whether it is a new type of tool or a process of doing something, creates a new environment and also fragments and splinters our faculties into very specialized modalities. Myth is produced — spontaneously, not deliberatively — as an attempt to recover the whole, integral human being after technology has split him asunder through specialization.

It is difficult to say what I think the most powerful myth is in my research since there are so many good ones, but I will tell you what my favorite myth is and why: The Epic of Gilgamesh. Here we have our first example of a myth that is produced as a direct response to the problems of living in an urban society, the world’s first urban society, in fact.
The city which Gilgamesh was from, Uruk, was one of the oldest cities in the world. The story of Gilgamesh proper concerns a weary king who is disillusioned not so much with life in general, as with life lived specifically in a city. He is tired of the duties and constraints which the sacred laws of the city impose upon him, and so he is in rebellion against them. The city’s priesthood, which centered on the cult of the goddess Inanna, is forever attempting to rein him in and make him perform his duties in the Sacred Marriage which would make him subordinate to the will of the goddess, but he will have none of that. In revenge, the goddess, who is the patron deity of the city of Uruk and so represents its will, strikes his friend Enkidu down with a debilitating illness and causes Gilgamesh to leave the city behind forever. Like the Buddha, and also like Christ, Gilgamesh renounces civic life, together with its political and religious constraints, for good. For it is precisely his failure to comply
with the constraints of tradition sanctified by the city’s priesthood that led to the death of his best friend. So Gilgamesh goes out beyond the pale of the city to wander in the wasteland like some archaic Mad Max figure, and goes in quest of a religious experience that will have the effect of integrating him with the macrocosmic rhythms. The city, in other words, has failed to provide him with the proper religious experience because by Gilgamesh’s day it was corrupt and decadent. So, in this myth, which is the first of its kind and after which many other such myths will be patterned, Gilgamesh goes out into the cosmos and wanders amongst the stars and constellations of the zodiac in order to find the great religious experience that will restore his integrality, the very integrality which life in the city had denied to him as a result of all its specialist fragmentations.

John Izod: It depends on whom you ask. Let’s disregard the common usage of the term to describe something that is merely a wrongly believed commonplace. Nevertheless, the idea of falsehood still attaches to a significant point of view which associates myth with the power of state and capital to dupe pleasurably those whom it catches in its net. This is Roland Barthes’s Marxist thesis in ‘Myth Today’ (1970). He argued that contemporary myths evacuate history of its factual basis so as to give priority to the connotation that things have always been, and will continue to be, governed by unchanging values. For Barthes, myth was invariably a mechanism which concealed the bitter truths of dominant ideology and as such masked the consequences of imperialist politics and capitalist economics from a well-deceived public.

An altogether different perspective has been adopted by Jungians. They see myths as contributing to the regulation and balancing of the psychic system – both individual and transpersonal. For them, myths are eloquent expressions of psychological patterns which have healing potential because they can make available to consciousness buried urges, fears and delights and thus enhance the psychological wellbeing of the individual. As myths are by definition stories that gain the willing assent of many people and are held in common, they permit a degree of insight into the hidden currents of more than the individual psyche alone. They arise from and in turn stimulate impulses activated in the unconscious of large numbers of people. Since they express the concerns (whether verbalised or not) of many people, myths are also a means by which both individuals and communities strengthen their sense of identity.

The dominant myth encountered in my work on American cinema is that of hero simply because, marketed into populist U.S. culture, Hollywood product is still deeply wed to it.

Samuel Brunk: My working definition of myth is intentionally broad and simple, taken from an old dictionary: a myth is a “traditional story of ostensibly historical events that serves to unfold part of the world view of a people or explain a practice, belief, or natural phenomenon.”  One important aspect of this definition is that it does not exclude the possibility that elements of a myth might be historically accurate.  Indeed, it is difficult to separate mythical and historical stories precisely.

My work is on one myth, in particular, the myth of Emiliano Zapata that emerged from the Mexican Revolution.  I wouldn’t say that it’s the most powerful myth I know of (the myth of Jesus Christ is certainly more powerful), but it is certainly the most powerful one my research explores.  It draws its power from the fact that it gradually became a creation of substantial political value both on the national level and on myriad local scenes, something that does not always happen with hero cults. As a crucial element of many differently conceptualized communities, it has sometimes become a point of contention between the central government and those who complained of, and opposed the regime.

Are heroes another type of myth? How so?

John Ebert: The short answer to this question is that heroes are simply the protagonists of a myth, any myth, whether it is a folktale, a comic book, or a narrative of religious theogony.
But the long answer splits a few hairs. Your question implies a distinction, I take it, between gods as protagonists of a myth, and heroes, or mere mortals. And there certainly is a valid distinction here. It is very probable that hero myths and myths involving gods were originally two classes of narrative that were kept separate from one another, but that over time, in most traditions, gradually became fused together so that the distinction was blurred. In Egypt, for example, there are two very different classes of story: those dealing with the gods, i.e. Isis, Osiris, Horus, Anubis, etc, and the later secular stories that emerged during the Middle Kingdom like "The Voyage of the Shipwrecked Sailor" or the "Legend of Sinuhe," in which the protagonists are specifically mortals. However, we note that in the later stories from the New Kingdom, such as "The Tale of the Two Brothers," that while the protagonists appear at first glance to be mere mortals, they bear the names of very old divinities, i.e. Bata, an archaic two headed cow goddess from the Old Kingdom, and Anpu, who is essentially Anubis in disguise.

John Izod: They don’t have to be, but if they are not personal acquaintances they probably have already been mythologized before you hear about them. Take the case of Jane Tomlinson who has died aged forty-three after fighting vigorously for more than fifteen years against cancer. With no prior experience of sporting events, she embarked on a majestic series of physical challenges to raise funds for charities while undergoing treatment for the disease. She ran three marathons, entered Iron Man contests and cycled across America raising a great deal of money for cancer charities. It is hard to think of anyone who has a stronger claim to being termed a hero. However, amplified by the media attention which was necessary for her fundraising to succeed (she raised in excess of $3 million) she was already a myth in her lifetime.

Jane Tomlinson’s life makes a wonderful story both for her own courage and for her contest against a disease that infects most people with terror. In the process of amplification by the media (and it’s almost impossible to think that film rights will not be negotiated in due course) the valiant individual’s deeds are developed into a compelling narrative of the hero who supplies some of the deepest emotional needs of her community in facing a universal fear.

Samuel Brunk: Yes, hero cults are a category of myth—they are essentially ancestor cults, which have their religious manifestations (cults of saints) and are extremely important in modern nation formation (tombs of unknown soldiers, etc.).

In what ways do myths shape national and/or individual identities? What about heroes?

John Izod: Nationalism – the concept of a united community sited behind the well-defined boundaries that differentiate it from all other nations – is both a myth in its own right and maintained by other myths. The myth of the Polish nation was so strong that it sustained the political will of an entire people during the long years in the nineteenth and twentieth centuries to regain the vast territories lost to plundering neighbors that they now once again call their own.

Heroes are frequently mythological agents of national identities. Saint George for England, Saint Patrick for Ireland – the former cast in the image of a warrior, the latter of a missionary. How well they map onto the broad histories of their nations – the English seldom long away from the battlefront, the Irish rarely committing to wars beyond their own borders.

Samuel Brunk: This is, at least based on my definition, what makes a myth a myth–-that it shapes individual identities, and identities of various communities, including national ones.  How that works is ultimately a bit mysterious because there is a chicken and egg element to the story—people produce culture, and culture shapes people.  In any case, myths have been a constant presence in human history in part because they serve this function.  In the case of hero cults, which I know most about, heroic ancestors have provided models for individuals to follow, models that some might hope will make people more virtuous or productive.  Of course, ancestor cults have their origins in families, but when ancestors become shared, because of some special quality, by societies as a whole, they help people imagine larger communities.  Because of their size, national communities take a lot of imagining, and heroes have helped people envision historical unity for a
given national population by representing ostensibly shared cultural characteristics and the historical events that are accepted as being critical to that nation’s formation and survival.  They help simplify conceptions of nations, which is necessary because national communities are far too large and complex to be easily understood and envisioned in themselves.

Do myths tend to veil power structures or, on the contrary, do they unveil them? In whose hands does the power to shape myths and heroes lie?

John Ebert: Myths do not veil power structures, they are power structures. They are absolutely unashamed of power, and they normally sanctify a culture’s entire power organization. Darius conquered in the name of Ahura Mazda wherever he went, and Allah has favored one Islamic jihad after the next (including, of course, intra-Islamic jihads). In Vedic India, the priestly caste of the brahmins was the highest and most revered of the four castes, and the aristocracy of the kshatriya could do nothing without their blessings and performance of the proper rituals, such as those of the fire altar, the purohita, pindapitriyajna, and so on. The Yellow Emperor of Chinese mythology is the prototype for all subsequent human emperors.

Now, the power to shape and create myths is a complex process. Myths are normally caretaken by a priesthood of one sort or another, but the actual myths themselves have not been created by the priests, who have merely received them. Who have they received them from? Strange, quirky, idiosyncratic wanderers, visionaries, yogis, shamans and poets. Myths come from the visionary imaginations of these lonely individuals, whose charisma attracts a followership that eventually takes the vision and petrifies it into dogma, ritual and liturgy. With the Buddha, Christ and Mohammad, we have obvious examples of single individuals originating an entire thought system that is taken up by organizers and systematizers who then turn it into a power system for organizing a society. Religion begins with a Christ and then becomes routinized by a Paul.

John Izod: Barthes argued, as we have seen, that myths conceal the true nature of power – and the popular media present an endless stream of examples that confirm his point.  However, myths can be turned to unveil power. One device often used in cinema is to reveal that the hero is actually a villain whose sleazy and self-interested actions reveal the corruption of power. Other currents of myths – such as those of the working man and woman – can reveal where power lies. The problem with cycles of this kind, such as the myths surrounding the British at war in the mid-twentieth century, is that they can readily be bought into by state and commercial interests and turned to new ideological purposes.

Myths and heroes may be proposed by anyone (J. K Rowling’s Harry Potter novels provide a case in point of a hero initially devised by a lone author). However, Harry Potter only becomes a hero with the assent of Rowling’s readers. In general (and the Potter series of books and films illustrate this too), we look to media corporations to promulgate contemporary versions of myths before audiences adopt them. Occasionally the origination reverses and autochthonous heroes and myths arise, but since journalists are alert to the advantages of a scoop, they seldom escape media attention for long.

Samuel Brunk: As symbols of national unity, heroic ancestors are often employed by officials seeking to enhance state power.  State authorities can benefit from the national identity that heroes help produce because a population of people who feel themselves to be part of a single community may be less fractious–and thus more easily governed–than a population that does not.  In addition, political leaders often invoke heroes in an effort to bolster their own legitimacy through association with admired predecessors, and in the hope of making citizens more virtuous and productive by giving them models to follow.  Ideally, heads of state want to encourage their constituents not to differentiate between state and nation, so that when a Mexican considers the Mexican nation she or he automatically thinks of the Mexican president as its embodiment and spokesperson.  In all of this there is much of the veiling of power structures that your question is driving at, a desire to represent the powerful in particular non-threatening or beneficent ways—as fathers, for instance.  And to some degree it works.

But myths can also be used to unveil power structures, and in the story I tell about memories of Zapata in my forthcoming book, this happens – because at base myths are social products, made by the many, not the few.  The myth of Zapata was adopted by the postrevolutionary state, and helped it gain some legitimacy, but it was created elsewhere, in a particular locality, where it was tied to particular aims.  I think this is common—nations, and the people who lead them, often draw their heroes from other, usually smaller communities.  After all, as I’ve suggested above, the first uses of heroes were in families and other communities that predate large national communities.  Such roots in smaller communities naturally limit what leaders of modern states can do with them.  And so in the case of Zapata, when the state’s manipulation of the myth became too hypocritical, and failed to serve the concrete interests of large portions of the population, it was not impossible to use Za pata to unveil power structures.  It was possible to return, in a sense, to Zapata’s roots.  The best known episode of this is, of course, the recent rebellion in the state of Chiapas.

Do you think that myths are the product of specific historical and social contexts, or are they emblematic of universal human concerns?

John Ebert: Well, they are of course both. In fact, stories in general all the world over are both universal and also ethnically specific. Mythologies are primarily designed, however, to be ethnically specific since all the world’s civilizations have grown up in relatively isolated geographical pockets in which travel was incredibly slow by our standards. Ideas got around, but they got around slowly.

It is true, however, that myths deal with universals of the human condition, especially the biological patterns that are common to the morphology of the life cycle, such as birth, sex and death. But how these universals are inflected becomes a matter of ethnic specificity. The idea of the soul, for example, is found in all cultures, but when it is examined closely for its connotations, they are invariably quite different. The architecture of the human soul in ancient Egypt, for instance, is complex: the ba, the ka, the renn, the khaibit; these are all different aspects of one’s subtle body. In the Christian world, on the other hand, there exists primarily a twofold idea of psyche and spirit. Spirit descends down into an individual from the heavens above and inspires him to speak with the power of the Word of God (like a prophet or a Gnostic) or to perform mighty deeds of physical strength, such as Samson’s pushing out of the pillars in the temple of the Philistines. The psyche, on the other hand, is an individual phenomenon. The concept of the Atman in Indian metaphysics is practically unique. No other culture has this idea of the ultimate ground of one’s own being as a mere flash of empty consciousness.

These eternal ideas—the gods (or the one God), the soul (or souls)—are found in every culture but with vastly different meanings in each.

John Izod: Why should they not derive from both immediate circumstance and universal concerns? Jung and his followers accept that, by means of whatever signifying system, communication is a social act. They recognize that many of today’s most powerful narratives must have roots in deep-rooted and widely held concerns of the present. However, as Jungians they also subscribe to the view that if those narratives develop the force of myth they do so because they have a basis in archetypes. So the figurative and significatory cladding of myths adapts to the social and cultural circumstances of the audience; but their archetypal structure alters, if at all, slowly.

Rather than being emblems, myths can rise to being expressions of enduring and widely experienced human needs.

Samuel Brunk: As far as I can tell, myths are fundamental to human societies—everyone has them.  And they do address universal concerns in substantial part—death and other moments of passage, etc.  But different societies with their different histories produce myths with different emphases.  In other words, it is certainly possible to say some general things about myth, but generalizations are risky because the world is a diverse place.   

Can we conceive of a world without myths? What place, if any, would scholars have in such a world?

John Ebert: Myth constitutes the very architecture of the human mind. Even when we think we are imagining eminently rational and coldly intellectual scenarios, it is my contention that we are still nonetheless mythologizing. The myths are just hidden inside our concepts. Marxism is a good example of this, for it purports to be a materialist philosophy with no spiritual underpinnings at all. However, its narratives are highly isomorphic to myth: the battle of Light and Darkness is recast in terms of the proletariat against the bourgeois; the holy book is Das Kapital itself; and all of history is imagined as moving toward an apocalyptic day of Judgment, in which the workers will overthrow their bourgeois rulers and take over the means of production. Any student of mythology will recognize these archetypal patterns.

Nietzsche pointed out that whenever, in a given society, there is a preponderance of mandarins, then that means that something has gone wrong in that society. Here, he was thinking not only of the present Western world which we have inhabited since the nineteenth century, but also Hellenistic Greece and Rome, which suffered an analogous breakdown of belief in its myths, accompanied by an attempt to rationalize them away as quaint stories. When myths break down, the society shaped by them also breaks down into chaos and violence. So, whenever we need scholars to explain and interpret myths for us, we can be sure that we are living in an age in which the myths have broken down and retreated into non-obvious spheres of influence.

John Izod: No. The scholar and theorist Roland Barthes asserted in his Mythologies that the Marxist society would by definition be free of myth. That was the one myth in his scintillating commentary that he failed to recognize as such. How ideology did seduce him into error!

Samuel Brunk: No, as much as I might sometimes like to conceive of such a world, it’s pretty difficult to imagine.  That would be a world in which there was only rational thought, a world in which there was no religion, for instance.  Myth is fundamental; it’s pretty much built into language and social relationships. As far as scholars go, one might imagine that they could turn the light of rational inquiry on myth and destroy it, but of course scholarship isn’t always so rational.  More likely, given their reliance on language, scholars would find themselves unemployed in a world in which myth had somehow been abolished.

Are power structures myths and how do scholars participate in upholding or deteriorating those structures?

John Ebert: Power structures, as I have said, are indeed myths, for the myths of the day legitimize and sanctify those who are in power. When the myths break down, so do the power structures, which then have to be held together strictly by brute force.

John Izod: As most major states sooner or later demonstrate (though not inevitably on their own people), power springs from the barrel of a gun; and that is no myth, as the dead, injured and displaced of every war-torn nation endlessly bear witness. Nonetheless power structures do depend on myth, as Barthes’s work amply demonstrates.

Scholars can support existing power structures by adding to the mythology that sustains them as the work of medieval scholars did for the Church. Conversely they can perform an analysis in the spirit of Barthes to demonstrate how myth conceals power. In this case the scholar (more usually in the guise of the researching, campaigning journalist) may participate in undermining power structures.

Samuel Brunk: This is a difficult question.  In my work I discuss both state and nation and keep them analytically separate.  The state is obviously a power structure, and many scholars have suggested in recent decades that it is basically a myth, a mirage.  I appreciate the thrust of that argument: that people in leadership positions profit from projecting more power than they actually have, that states are not especially centralized and coherent, etc.  But to go so far as to say that states are myths is to ignore what is most fundamental about them—they are not fundamentally stories we tell about ourselves, it seems to me, but rather, most fundamentally, they are structures that contain very real powers of coercion in their militaries and bureaucracies.  So I would say that though states have mythical facets, they are not myths in themselves.  Nations, on the other hand, are obviously myths by my definition (they are imagined communities), but they are not inherently power structures.  The people who lead states generally try to appropriate the idea of the nation for themselves and thus, I suppose, make it a power structure (ultimately, they seek to conflate state and nation), but they are unlikely to be entirely successful because other inhabitants of the nation resist that appropriation.

Please provide us with links and/or primary sources (film, art, poetry, advertisement, fashion, fiction, performing arts?) that evoke heroes, gods, and myths.

  • John Ebert’s suggestions

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    John Ebert: Such a list here, as I’m sure you know, would be endless. Therefore, I will list what I consider to be the absolute basics without which a knowledge of mythology and its applications cannot be properly understood.

    Primary Works of World Literature:
    (This list could be quite long, but here I have kept it to the most important works)
    The Gilgamesh Epic
    Popular Stories of Ancient Egypt edited by Gaston Maspero
    The Rig Veda
    The Upanishads
    The Mahabharata
    The Ramayana
    The Journey to the West
    The Three Kingdoms
    The Nihongi
    The Kojiki
    The Kalevala
    The Nart Sagas
    The Russian byliny
    The Iliad
    The Odyssey
    Hesiod’s Theogony
    The plays of Aeschylus & Sophocles
    Plato’s Timaeus
    The Argonautica by Apollonius Rhodius
    Ovid’s Metamorphoses
    The Greek Alexander Romance
    The Old and New Testaments
    The Nag Hammadi Library
    The Mwindo Epic
    Sundiata
    The Arabian Nights
    The Shah-Namah
    The Conference of the Birds
    Layla & Majnun
    The Tain
    The Poetic Eddas
    History of the Kings of Britain by Geoffrey of Monmouth
    Parzival by Wolfram von Eschenbach
    Tristan & Isolde by Gottfried von Strassburg
    The Quest of the Holy Grail
    The Popol Vuh
    Watunna
    The Book of the Hopi
    Grimm’s Fairy Tales
    Fiction & Literature:
    Classic:
    Faust I & II by Goethe (especially Part II, which is little read and is actually the more important)
    Frankenstein by Mary Shelley
    Moby Dick
    Thus Spoke Zarathustra by Nietzsche
    Modernist:
    Ulysses
    Finnegans Wake
    The Magic Mountain by Thomas Mann
    Joseph and His Brothers by Thomas Mann
    Post-Modern:
    V by Thomas Pynchon
    Gravity’s Rainbow by Thomas Pynchon
    Shikasta by Doris Lessing
    One Hundred Years of Solitude by Gabriel Garcia Marquez
    Neuromancer by William Gibson
    The Ground Beneath Her Feet by Salman Rushdie
    Film:
    2001: A Space Odyssey
    Apocalypse Now
    Star Wars
    Close Encounters of the Third Kind
    Aguirre: the Wrath of God
    Solaris (Tarkovsky version)
    Just by studying these six films alone, the attentive student can find out almost anything about myth that he or she needs to know.
    Poetry:
    The narrative poems of Robinson Jeffers are absolutely essential.
    Also, the poetry of Heinrich Holderlin.
    “The Waste Land” by T.S. Eliot
    The “Duino Elegies” and “Sonnets to Orpheus” by Rilke
    Artists:
    Arnold Bocklin
    Franz Stuck
    Picasso
    Paul Klee
    Jackson Pollock (the early, pre-drip paintings)
    Odd Nerdrum
    Damien Hirst
    Bill Viola (video artist)
    Opera:
    Anything by Wagner
    Mozart’s Magic Flute
    Non-Fiction:

    Mother Right by J.J. Bachofen
    The Birth of Tragedy by Friedrich Nietzsche
    The Golden Bough by James Frazer
    The Psychology of the Unconscious by Carl Jung
    Totem and Taboo by Sigmund Freud
    The Decline of the West by Oswald Spengler
    The Ever Present Origin by Jean Gebser
    The King and the Corpse by Heinrich Zimmer
    Myths and Symbols in Indian Art & Civilization by Heinrich Zimmer
    The Hero With a Thousand Faces and The Masks of God by Joseph Campbell
    The White Goddess by Robert Graves
    A History of Religious Ideas Vols. I & II by Mircea Eliade
    Hamlet’s Mill by Hertha von Dechend
    Revisioning Psychology by James Hillman
    The Reflexive Universe by Arthur Young
    The Time Falling Bodies Take to Light and Coming into Being by William Irwin Thompson
    Plato Prehistorian by Mary Settegast
    Websites:
    Encyclopedia Mythica
    Cinemadiscourse.com (my own site)
    Sacred Texts (this site has lots of primary texts)
    Mythicjourneys.org (many of my essays have appeared on this site, but it also has lots of excellent myth studies essays which appear every month)

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  • John Izod’s suggestions

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    For male (and a few female) heroes and anti-heroes see almost every Western ever published or released on screen.

    Superb examples of female heroes are found in The Silence of the Lambs, The Piano, and Morvern Callar (both book and film).

    An ersatz and therefore wholly appropriate goddess for the USA in our time was created by a paranoid male character. She beams down from the screen in S1møne switching from benignity to malevolence with the whiplash energy of a true anima.

    Dave, the astronaut in 2001: A Space Odyssey, expires beyond Jupiter where he reincarnates as star-child becoming a god rich in human dignity and archetypal beauty, and, best of all, wholly devoid of dogma.

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  • Samuel Brunk’s suggestions

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    Materials in these categories that have been helpful on my specific topic include:

    In the visual arts, the work of Mexican artists:
    Diego Rivera,
    José Clemente Orozco,
    Alberto Gironella,
    and the Taller de Gráfica Popular.
    The following works of poetry and fiction:
    Rodolfo Gonzales, I Am Joaquín/Yo Soy Joaquín. NY: Bantam, 1972.
    Sandra Cisneros, “Eyes of Zapata.” In Women Hollering Creek and Other Stories. New York: Random House, 1991.
    Gary Keller, “Zapata Rose in 1992.” In Zapata Rose in 1992 and Other Tales (Tempe, Arizona: Maize Press, 1992).
    The following films:
    Elia Kazan’s film, Viva Zapata! (1952)
    Alfonso Arau, Zapata: el sueño del héroe. Produced by Alfonso Arau and Javier Rodríguez Borgio. Latin Arts LLC, Comala Films, Rita Rusic, 2004.
    Felipe Cazals, Emiliano Zapata. Producciones Aguila, 1970.

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Questioning the Nation: Ambivalent Narratives in Le Retour au désert by Bernard-Marie Koltès

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Author Bio

Kathryn Kleppinger
New York University

Bernard-Marie Koltès has remained nearly as enigmatic almost 20 years after his death as in the early 1980s, when his plays routinely challenged and confused contemporary audiences and critics. Koltès’ writing, which combines lyric elegance with biting social commentary, has gained in popularity over the past two decades, but analysis of his work has concentrated primarily on his critique of the French bourgeois lifestyle. [1] Recent studies, however, have made significant gains in our understanding of postcolonial minority identities and questions regarding national belonging in the Koltesian theatrical project. Donia Mounsef, in her analysis of Koltès’ last play, Le Retour au désert, analyzed the role of the body as a site of mediation for concerns about the interplay between France and Algeria. Catherine Brun, also studying Le Retour au désert, has developed the link between the Algerian War and the break down of a provincial bourgeois family. Building on these ground breaking observations, I wish to take the question of postcoloniality in Koltès’ work one step further by exploring the ways in which his characters interact with the concept of the nation. Beyond simply challenging racial and social constructions, I argue, Koltès reveals a fundamental ambivalence regarding the value of nationality as a tool for identification. As we will see, he breaks down traditional understandings of French national identity by questioning its foundational philosophies yet also calls for a new, reinvigorated solidarity through interracial mixing and dialogue.

While any number of Koltès’ plays contribute to this discussion, I have chosen to focus on LeRetour au désert, the last play Koltès published before he died in 1989. This play embodies the key strategies he employs to undermine strict definitions of national belonging, in particular by questioning the primacy of the French language and by problematizing the active participation in national collective memory. We will therefore proceed on three levels: first we must develop the traditional philosophy of French national understanding as defined by Jules Michelet, Maurice Barrès, and Ernst Renan, three thinkers credited with developing the specifically French conception of national identity. We will then analyze Koltès’ portrayal of these constructions, which reveals that his characters subvert the tools of the French republican model in order to undermine illusions of national cohesion. These characters speak French but also Arabic, and they either mock or refuse to recognize French history. As a result, the French nation no longer brings them together. Finally, we will situate Koltès’ approach in a broader field of study by analyzing convergences between his plays and work by Benedict Anderson and Homi Bhabha. Anderson’s and Bhabha’s contributions to the theory of national unity will elucidate Koltès’ approach in communicating an ambivalence toward the French national project.

Before we proceed, however, it will be helpful to sketch a brief summary of the play. Le Retour au désert takes place in the early 1960s in a provincial town in eastern France, most likely inspired by Koltès’ native Metz. The story begins with Mathilde, who returns from Algeria in a spirit of revenge after having fled France during the post-World War II épuration. Her brother Adrien now inhabits their childhood home along with his family and his servant Aziz, a Frenchman of Algerian descent. The play chronicles the challenges these characters face as they reestablish connections. We learn that Mathilde has two children, Édouard and Fatima, and that Adrien is a member of the Organisation de l’ArméeSecrète (OAS), a French paramilitary organization committed to preventing Algerian independence. Koltès saw this play as his only comedy, and many scenes contain unexpectedly amusing elements. Le Retour au désert ends with Fatima giving birth to black twins (with no concrete indication of who could be he father and no notice before hand that she is pregnant), and Mathilde and Adrien flee, perhaps so as not to deal with the town’s reaction to the scandalous babies, perhaps because they cannot stay in a place that no longer means anything to them.

This story is, in fact, wide open for interpretation. In order to appreciate the various ways in which Koltès engages with the idea of the nation, it will be useful first to expand on the French understanding of national belonging. The historian Jules Michelet is a key figure for this philosophy, and he argues that French history begins with the formalization of the French language. As he notes in his History of France, “The history of France begins with the French language. Language is the principal sign of nationality. The first monument of ours is the sermon dictated by Charles the Bald to his brother in the treaty of 843 AD” (79). For Michelet, the nation does not exist without a unifying language. As Eugen Weber has demonstrated in his classic study of French peasantry, Peasants into Frenchmen: The Modernization of Rural France, 1870-1914, regional languages routinely competed with French in schools, churches, and government offices throughout the 19thcentury. [2] Republican leaders understood the importance of language as a site for national unification and devoted much energy to unifying the population through standard French. The Third Republic, inaugurated in 1875, implemented this policy through its national school system and mandatory military service, among other institutions.

In the opening scene of Le Retour au désert, however, we see that French is not the unifying language of the characters. The play begins with a scene half in Arabic and half in French. Mathilde, even though she is French, introduces herself to Aziz and to the audience in Arabic. In this first scene, Aziz and Mathilde have the following exchange, entirely inArabic:

Aziz (mutters to himself): Today is going to be a terrible day.

Mathilde (entering): And why is it going to be a terrible day?

Aziz: Because, if the sister is as idiotic as the brother, it’s a given.

Mathilde: The sister is not as idiotic as the brother (87).

Since this first exchange occurs exclusively in Arabic, our first impression of Mathilde is as a character who communicates comfortably in both French and Arabic and who is possibly more attached to Arabic than to her native French. Her Arabic is convincing enough that Aziz does not realize who she is right away. Mathilde, despite her “pure” French heritage, functions between France and Algeria, and her choice of Arabic undermines Michelet’s demand that France cannot exist outside of the French language. By intentionally rejecting her native language, Mathilde creates a new understanding of Frenchness outside of linguistic requirements.

Her brother Adrien, on the other hand, sees no value in learning any other languages. When Adrien’s son Mathieu announces that he is tired of his father’s protectionism and wants to join the army in order to see the world, Adrien replies, “A good Frenchman does not learn foreign languages. He is happy with his own, which is entirely sufficient, complete, balanced, pleasing to the ear; the whole world envies our language” (24). For Adrien, even the desire to learn another language represents a betrayal of one’s country. Since France represents the pinnacle of civilization, he sees no reason to learn another language. It is of course not surprising to learn later that he is an active member of the OAS, since this organization denied the existence of Algerian nationalism. In the play he serves as an antithesis of his sister, since his intransigence serves to highlight Mathilde’s willingness to cross all borders (national, racial, and social). The fact that they come from the same family underscores the depth of the wounds inflicted on French society during the Second World War and suggests the long-lasting and wide-spread impact of the break-up of the colonial empire.

Aziz, the family’s Arab servant, mediates these extremes. Aziz was raised in France but also realizes that he will never truly be considered French. He speaks French with most of the other characters and only slips into Arabic on two occasions: once with Mathilde in the opening scene and once in an Arab café owned by Saïfi, whose background is never explained. Saïfi tells him, “You are an Algerian, Aziz, that’s all there is to it. ” Aziz responds, also in Arabic, “I don’t know Saïfi, I just don’t know” (87). The conversation continues, half in Arabic and half in French, but Aziz chooses to express his doubts in Arabic, the language repressed and denied by his country of residence. In other words, he uses Arabic to express his reservations about the assertion that he is Arab, thus illustrating the paradox at the heart of his social identification: he does not belong anywhere because he is not only too French to consider himself Arab but also too Arab to consider himself French. He does not have one particular native language, and by extension he does not have one particular national identity either. As we will see later in the play, he is also the one character sacrificed to the terrorist insanity of the OAS.

These three linguistic choices reveal deeper insecurities about the characters’identification with the French nation. Mathilde was accused of sleeping with the German occupier during World War II and fled to Algeria after suffering the indignity of having her head shaved, whereas Adrien is afraid of outside dangers and has effectively built a fortress around his house to protect the family from the outside world. Aziz, on the other hand, tries to mediate the divide between his French upbringing and his Algerian homeland. Their choices of language, instead of tying them more closely to France, expose a much more complicated situation in which all three characters suffer from the current state of affairs. Rather than following Michelet’s rigid correspondence between the French language and the French nation, Koltès uses language to subvert the national framework and to reveal underlying fissures in the national project.

Beyond language, another key element of national identification according to the French republican tradition involves active acceptance of dominant interpretations of the nation’s history. Nationalist thinker Maurice Barrès developed these ideas with his notion of “la terre et les morts,” the fatherland and the cult of the dead. In his Scènes et doctrines du nationalisme, he explains,

I have my fixed points, my hooks in the past and in posterity. If I link them together, I derive the glory of French classicism. How could I not be prepared for any sacrifice to protect this classicism that has built my spine? I speak of a spine not as a metaphor but as the most powerful of analogies. A chain of exercises throughout the centuries has trained our reflexes (189).

Barrès argued that one becomes French as a result of a shared history and respect for past achievements. Ernest Renan nuanced this philosophy in his speech entitled What is a Nation?, in which he notes that in some cases one must glorify past victories and in other situations conveniently forget or ignore past injustices: “Forgetting, and I would even say historical error, is an essential factor in the creation of a nation…every French citizen must have forgotten the Saint Bartholomew massacre and the massacres in the Midi in the 13th century” (34). According to Renan and to Barrès, it is impossible to be French without an active understanding and acceptance of French history, but of course this history involves hiding certain moments. In theory this construction allows anyone who genuinely desires to become French to do so, since it defines national belonging culturally rather than ethnically. As we have seen with Aziz’s discomfort, however, organic nationalism continues to privilege those born with French genes.

Mathilde best exemplifies the complexity of collective memory in Koltes’ work. When herbrother Adrien tells her that it is good that she has escaped the Algerian War and come to “the house where she has roots, ” she replies, “My roots? What roots? I am not a salad; I have feet and they’re not made to get stuck in the ground. As for that war, my dear Adrien, I don’t care. I’m not fleeing any war; instead I’m bringing it here, in this town, where I have some old scores to settle” (13). She settles her old score flamboyantly: she and her son capture the police chief who shaved her head after World War II and they perform the exact same punishment on him. In this action, Mathilde shows that she will do what she pleases with her nation’s history. Rather than glorifying past triumphs and forgetting harsh injustices, she tackles the matter directly and reopens the wound. She actively refuses to accept the national myth surrounding the Second World War and even manages to make the aftermath of the event look ridiculous when embodied by a bald police chief.

Adrien’s view of France, on the other hand, is so narrow that he fails to see the bigger picture. While Mathilde cannot tie herself to any particular national framework, Adrien is so preoccupied with protecting his family from the outside world and planning attacks on Arab cafés that he fails to recognize that the country has changed. He learns the hard way that it is no longer possible to live a cloistered life when his colleagues accidentally injure his son in a bombing and when Fatima’s surprise babies reveal that she has slept with someone Adrien would not consider “French. ” In perhaps the strangest scene of the play, a black parachutist drops out of the sky, converses with Adrien in a parody of Charles De Gaulle’s post-World War II speeches, and runs off as mysteriously as he arrived. There is no indication that he is the father of Fatima’s twins, but it is entirely possible. Perhaps this parachutist is the father of a new, openly hybrid nation? Either way, in all of these examples, wesee that Adrien’s intransigent view of French history no longer explains the situation at hand, and his determined blindness eventually undermines his main goal of protecting his family. Just as Mathilde cannot accept her nation’s past, Adrien’s distorted fears prevent him from participating fully in the national project.

Unlike Mathilde and Adrien, Aziz has no history. He is no longer connected to a family lineage in Algeria, yet he also has no roots in France. French history does not apply to him, since he has no “terre et morts” with which to identify. In Saïfi’s café when Aziz expresses his doubts on his Arabness, Mathieu asks him, “If you are not an Arab, then what are you? A Frenchman? A servant? What should I call you?” Aziz responds, “A fool [couillon], I am a fool…I spend my time being a fool in a house that’s not mine, to keep up a garden and wash floors that are not mine…The Front says that I am an Arab, my boss says I’m a servant, the military service says I am French, and me, I say I am a fool…I don’t give a damn about Algeria just like I don’t give a damn about France” (73). Aziz’s lack of history is of course indicative of the same problems faced by almost all colonial populations in France, and researchers have recently devoted much energy to studying this situation. Even though the large influx of immigrants during the 1950s and 1960s was actually nothing new for France, these new arrivals suddenly reflect a disintegrating empire and remain visibly separate from a French population created by many generations of European immigration. As a result, it becomes all that much easier for Adrien and like-minded compatriots to target specific immigrant groups, thus underscoring the challenges they face as they try to find a place for themselves in a new society.

For Koltès’ characters, the French nation is an entity that exists on paper but not in reality. Mathilde has actively rejected any glorification of “la terre et les morts, ” and Adrien only sees what he wants to see. Aziz does not have any past at all. Using Benedict Anderson’s elegant notion of the nation as an imagined community, we can say that these characters exist in a refused community. Anderson, influenced by Renan in particular, argues that nations exist as the result of a collective choice. [3] When members of the community actively prevent this choice or undermine its values, the nation can no longer exist in the same form. In the case of Koltès’ characters, they are unwilling or unable to imagine their community in a constructive fashion based on the current political and social situation. The French language does not predominate and French history is mocked and rejected. The France they live in does not extend beyond the administrative state; their hearts and minds are not captured. Based on Anderson’s theories, the traditional model of the French nation has failed for them because it is not equipped to deal with the complexity of their situation.

Moving one step further to Homi Bhabha’s understanding of the nation in his essay “DissemiNation: Time, Narrative, and the Margins of the Modern Mation,” however, the theoretical framework presented in this study allows for dissenting discourses regarding national belonging. In fact, Bhabha argues, the nation is located precisely in the intersection of many differing narratives:

The scraps, patches, and rags of daily life must be repeatedly turned into the signs of a national culture, while the very act of the narrative performance interpellates a growing circle of national subjects. In the production of the nation as narration there is a split between the continuist, accumulative temporality of the pedagogical, and the repetitious, recursive strategy of the performative. It is through this process of splitting that the conceptual ambivalence of modern society becomes the site of writing the nation. (297)

For Bhabha, the true nation can be found in the split between what he calls the pedagogical and the performative, or the historical theories of national evolution and how we act in daily life. Writing, particularly minority discourse, reveals this tension and underscores the plurality of the nation that is often subsumed under broad historical myths. While Koltès does not come from a minority background, his plays often attack the dominant bourgeois social structure. He positioned himself as an unseizable outsider, and it is not surprising that many interpretations of his work focus on his critiques of bourgeois values.

In the case of Le Retour au Désert, Koltès effectively puts his finger on all of what Bhabha would call the “liminal”points of the nation, or the exposed cracks in the national discourse. His characters confront each other from many perspectives, and their interactions demonstrate a wide range of interpretations of the French national project. Mathilde’s past reveals that French society during WWII was not nearly as united as the Gaullist resistance myth would like us to believe, and the black parachutist’s appropriation of de Gaulle’s nostalgic speeches on the French provincial lifestyle comedically extends French historical memory to include African populations. Mathieu’s injury during the OAS bombing predicts that the French bourgeoisie will not be able to hide from the disintegrating colonial empire forever, and Aziz’s existential crisis foreshadows identity questions challenging North African immigrants and their children that were largely ignored until the decade following Koltès’ death. By insightfully covering themes that will not become a primary focus of research and policy-making for another decade, the play supports Bhabha’s argument privileging narrative as a fundamental expression of concerns related to national belonging.

Finally, however, it is important to note that neither Bhabha nor Koltès is entirely nihilistic about conceptions of national belonging. Bhabha explains that he has developed his theories of cultural difference in order to allow for a new, more cohesive organization of society: “For it is by living on the borderline of history and language, on the limits of race and gender, that we are in a position to translate the differences between them into a kind of solidarity” (320). Bhabha sees that cultural difference can be a source of strength rather than division, and Koltès ends his play on an optimistic note: Fatima, Mathilde’s daughter, gives birth to black twins whom she names Romulus and Remus, a clear indication of her ambitions for her sons. In an often-cited interview, Koltès bluntly explains that as a teenager during the Algerian War, “I quickly understood that it was them [foreigners] who were the new blood for France, that if France were to live just on the blood of the French, it would become a nightmare. . . The only blood that nourishes us at all is the blood of immigrants” (Une part de ma vie 116, 126-127). Rather than pessimistically predicting the end of France, Koltès sees cultural mixing as a way to save the French from themselves and as the source of renewed purpose for the future.

Perhaps the strongest compliment we can give to Koltès is that two decades after publication and despite the rapidly changing political understanding of minorities in France, his ideas still remain relevant. In his plays we see the seeds of many of the political identity debates that still challenge historians, social scientists and politicians alike, and a recent Comédie Française production of Le Retour au désert uncovered tensions in the theater world about whether the role of Aziz must be played by an Arab actor. [4] With an uncharacteristically comedic touch, Koltès’ characters eventually manage to transcend divisive prejudices, and they leave us with the hope that they will use their differences to formulate a new social order. Of course, both Bhabha and Koltès leave the details of the solution up to their readers. In refusing to dictate a specific roadmap for the future, they leave the door open for creative and constructive proposals for new symbols of solidarity. How will Fatima’s Romulus and Remus create a new classical tradition based on a mixing of ethnic, religious, and historical symbols, and how will this project impact current political and social structures? It remains up to us to determine what form our new national myth should take and how we will use it to address the many divisions plaguing modern society.


Notes

[1] For examples of these classic arguments, see Grewe and Heed.

[2] For further development of these ideas in Weber’s work, consult Chapters 6, A Wealth of Tongues and 7, France, One and Indivisible.

[3] Anderson’s classic definition of the nation can be found in the Introduction, pg. 6 of the 2006 edition.

[4] For a thorough analysis in English of the Comédie Française controversy, see Shine.

Works Cited

Anderson, Benedict. Imagined Communities. Rev. Ed. New York: Verso, 2006.

Barrès, Maurice. “Scènes et Doctrines du Nationalisme. ” Le Nationalisme Français. Ed. Raoul Girardet. Paris: Seuil, 1983.

Bhabha, Homi. “DissemiNation: Time, Narrative, and the Margins of the Modern Nation.” Nation and Narration. Ed. Homi Bhabha. New York: Routledge, 1990.

Brun, Catherine. Le Retour au désert: un drame algérien?” Voix de Koltès. Ed. Christophe

Bident, Régis Salado, Christophe Triau. Angelet: Atlantica, 2004.

Grewe, Andréa. “Réalité, mythe et utopie dans Le Retour au désert de Bernard-Marie Koltès. ” Cahiers de l’Association Internationale des Études Françaises 46(1994): 183-201.

Heed, Sven Åke. “Le regard de l’autre dans le théâtre de Bernard-Marie Koltès. ” Moderna Sprak 881 (1994): 52-58.

Koltès, Bernard-Marie. Une Part de Ma Vie: Entretiens (1983-1989). Paris: Minuit, 1999.

—. Le Retour au désert. Paris: Minuit, 1988.

Michelet, Jules. Histoire de France. Paris: Flammarion, 1855.

Mounsef, Donia. “Diasporisation et hybridité dans Le Retour au désert de Bernard-Marie Koltès. ” Esprit Créateur 41:4 (2001): 37-46.

Renan, Ernest. “Qu’est-ce qu’une Nation ?” Qu’est-ce qu’une Nation ? Littérature et Identité Nationale de 1871 à 1914. Ed. Philippe Forest. Paris: Bordas, 1991.

Shine, Clare. “Drama moves to the court. ” Financial Times 26 June 2007: 11.

Weber, Eugen. Peasants into Frenchmen: The Modernization of Rural France, 1870-1914. Stanford: Stanford UP, 1976.

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À la Recherche d’un Dieu Perdu: Recreating Religion in La Tentation de Saint Antoine

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Willemijn Don
New York University

La Tentation de Saint Antoine is “un livre qui fait peur,” according to Flaubert scholar Jeanne Bem (13). Indeed, it is a monstrous text that presents us with multiple characters and an amalgam of heresies and temptations. Confusion further stems from the difference in versions: one version of the text was written in 1848, a second version was partially published in 1856, and the final version appeared in 1874. The monstrosity resides lastly in the form of the text: we wonder how to define the genre of La Tentation. Flaubert first conceived of it as a play, perhaps even a puppet play, but the didascalies read more like descriptions in a novel and are impossible to act out.[1]

In La Tentation de Saint Antoine, Flaubert rewrites the legend of Saint Anthony, an Egyptian hermit around the turn of the fourth century, who was afflicted by many devils with temptations of boredom, laziness and phantoms of women. In the original version of the legend, described by Church father Athanasius, the saint overcomes his temptations gloriously. It is not surprising that Flaubert’s interpretation of Antoine’s struggle with temptations is radically different from the one presented by Athanasius. While the title of Flaubert’s text implies an ultimate victory (Antoine is still considered to be a saint), one wonders if Antoine finally wins the battle.

Although it is clear that religious themes play a central role in La Tentation de Saint Antoine, interpretations of its significance differ. Is this a text in which religion only serves as a pretext to write about temptation, sexual sin, and bizarre heresies and fantasies? Is it important that the text features a Christian saint, or could it have been any figure from ancient mythology? I will argue that the text, which is Decadent in its form, engages with the concerns that are at the heart of the nineteenth century: religion and modernity. I will examine how the text portrays the insufficiency of traditional Christianity, and the way in which it attempts to recreate spirituality in an age of disenchantment. While La Tentation can be seen as an attempt to deconstruct the premises of Christianity, the text nevertheless hints at the persistence of religious practices and at the need for something more than pure matter.

Religion in the nineteenth century

The quest for religious experience is not a central theme to Flaubert’s famous novels. Emma Bovary goes through some religious phases and has a priest at her bedside when she dies, but her religiosity is portrayed more as a temporary pose than as a deep inner conviction. L’abbé Bournisien can only exchange platitudes, and as for Homais, he is a believer in the religion of progress:

Je crois en l’Être suprême, à un Créateur, quel qu’il soit, peu m’importe, qui nous a placés ici-bas pour remplir nos devoirs de citoyen et de père de famille […] Mon Dieu, à moi, c’est le Dieu de Socrate, de Franklin, de Voltaire et de Béranger! Je suis pour la Profession de foi du vicaire savoyard et les éternels principes de 1789! (Madame Bovary 141)

Homais expresses the faith of the Enlightenment that many considered to be archetypical for the nineteenth century.[2] The predominant story in the historiography of the nineteenth century, the post-revolutionary era that had witnessed the killing of God’s representative on earth, was for a long time that of secularization, of disenchantment. The nineteenth century was the age of scientific progress, of Auguste Comte and Darwin, of a Church that lost its position in the public square, of the death of God as proclaimed by Nietzsche’s madman in The Gay Science (1882). However, more recent studies have challenged this view of the nineteenth century as an age of secularization. Focusing more on the experience of individuals, research emphasized that religious experience and belief in miracles were much more widespread and existential than a study of the Church as institution would make us believe.[3] Religious practices still preoccupied a large part of the population, and far from abolishing religion altogether, many anti-clericalists looked for alternative ways to fulfill their desire for spiritual experience. The exploration of oriental religions and occultism, as well as the search for a new basis of new political theories, is a manifestation of this quest.[4]

The persistence of religiosity is even obvious in the text that became synonymous with the declaration of the death of God: Nietzsche’s parable of the madman. When this man announces that God is dead, the people around him do not understand what he is saying and stare at him in astonishment. The madman acknowledges that religion, the idea of God, still exists and that believers are still worshiping in cathedrals. Moreover, he observes that the world has grown darker and colder, and the cadaver of God can still be smelled. According to the madman, human beings cannot yet accept the death of God. They still feel the need for spiritual experience, and that is why God is still being served.

Nietzsche’s parable of the madman was in fact not the first text that described the death of God. This idea and the despair it caused among the people were already present in the literary texts of the early nineteenth century. In Nerval’s sonnet “Le Christ aux Oliviers” (1844) it is Christ himself who discovers that God does not exist and proclaims it to his disciples. Furthermore, the sonnet bears a citation from Jean-Paul Richter as its epitaph: “Dieu est mort! Le ciel est vide!…” (Nerval 439). Many novels focus on the nostalgia for the lost religion, for a challenged faith in God, for example Chateaubriand’s René, Musset’s La Confession d’un enfant du siècle and Nerval’s own novella Aurélia.[5] Other novels feature a reinterpretation of the Christian faith, or embark on a quest for a new meaning of life. The mystical socialism of Pierre Leroux inspires George Sand to write Spiridon and Consuelo. Balzac is preoccupied with Swedenborg, occultism and mysticism. Indeed, authors and their works often take the place that is left empty by priests and their sermons.[6] All these phenomena point to a persisting need for religious experience.[7]

Flaubert himself, in his Souvenirs, notes et pensées intimes (1840), vocalizes a desire for religious practices when he writes:

Je voudrais bien être mystique ; il doit y avoir de belles voluptés à croire au paradis, à se noyer dans [les] flots d’encens - à s’anéantir au pied de la Croix, à se réfugier sous les ailes de la colombe […]. C’est une belle vie que celle des saints, j’aurais voulu mourir martyr et s’il y a un Dieu bon, un Dieu le père de Jésus, qu’il m’envoie sa grâce, son esprit, je le recevrai et je me prosternerai. (Qtd. in Unwin 76)

Flaubert did not believe God really existed, but he saw the beauty and the attraction of serving the good Lord. In La Tentation de Saint Antoine Flaubert imagined what it is like to be a mystic. But the life of a saint is not always characterized by a blissful state of service to God. So what temptations and the contradictions would a believer encounter when confronting his faith with reality and science? That is the experiment conducted in La Tentation. La Tentation is not Flaubert’s only text with a religious theme. Indeed, many of his early writings, such as Rêve d’enfer (1837) and Smarh (1839), are mystical texts.

La Tentation de saint Antoine cannot solely be considered as an early mystical text coming out of romanticism.[8] Flaubert first starts writing La Tentation in 1848, reworks it over the course of 30 years, and finally publishes it in 1874, after his major works Madame Bovary (1856) and L’Éducation sentimentale (1869). But mysticism in nineteenth century literature is not bound to Romanticism alone – the preoccupation with religion returns in the Decadent literature at the end of the century. Religious experience in Decadent literature is once again not bound to traditional Catholicism, but manifests itself in the portrayal of heresies, occultism and Satanism.

Flaubert places his text in the tradition of the legends about tempted saints. Writing about temptation had always been popular in religious painting and literature, because it sanctioned writing about the sins of the flesh, of which the sexual sin was the most interesting to describe. But even though the influence of the Church diminished during the nineteenth century, biblical stories about sinful men and women and legends about tempted saints remained a privileged form in Decadent literature.

The popularity of temptation stories can first of all be explained by the fact that authors are fascinated by the problem of Evil. The preoccupation with Evil can be related to the death of God: if God does not exist, how are Good and Evil to be defined? Does something like absolute Evil still exist? Evil can be explored in stories of tempted saints or wretched sinners who are in the end saved by grace. [9] It also manifests itself in the representation of the femme fatale, the emblematic woman who radiates insatiable sexual pleasure and who seduces those around her and desires their fall and castration. One particularly popular story was that of Salome, King Herod’s stepdaughter who by performing her sexually provocative dancing for the king’s vassals obtained the head of John the Baptist.[10]

The second main reason for the multiple rewritings of biblical stories and Christian legends is the fact that they were in fact a highly codified genre: a saint is tempted, overcomes these temptations, gets his reward and goes back to his devout life. This kind of codification was extremely present in Decadent writings: in opposition to naturalism with its claim to faithful reproduction of nature, Decadence emphasized the artificial. Taking a familiar myth or story as subject matter immediately drew attention to the fact that this was the reproduction of a story based on a legendary or mythical past, one that was known to be fictional, as opposed to a story based on reality. In summary, in the Decadent rewriting, legends are no longer considered to be edifying or moral, but they are used rather as genre.

Although the height of Decadence in literature only arrived in 1884 with the publication of Huysmans’ À rebours, we will see that La Tentation de Saint Antoine shares many characteristics with Decadent texts. La Tentation is based on an existing legend, and Flaubert adheres to the traditional form of temptation writing.[11] Accounts of tempted saints usually not only describe corporal temptations, which can be very present in writings about hermits—they also portray the doubts the saints wrestle with: what if the Bible is not true and Jesus is not the Son of God? This can be characterized as the temptation of the mind. And finally, the ultimate temptation is that of the soul: if the former temptations do not work, Satan himself will arrive at the scene and command his subject to worship him. In what follows, we will consecutively study the three traditional forms of temptation that Antoine is presented with in Flaubert’s text. We will see that the nature of the temptations and the ambiguity of the final victory places Flaubert’s text at the heart of the questions of modernity and religion in nineteenth century writing. The religion of Flaubert’s saint is finally no more than an empty form, because in the end he no longer believes God exists.

Temptation of the body

Flaubert’s Antoine is a hermit, who lives in the desert and deprives himself of food and sexual relationships. The temptations of the body manifest themselves as visions of luxurious tables filled with appealing food served by beautiful women who attack his chastity. In two instances, Antoine is approached by a femme fatale. The first woman is the biblical figure of the Queen of Sheba who came to Jerusalem to see Salomon. In this first encounter with the femme fatale, Flaubert follows the traditional pattern of temptation writing. When the Queen tries to play on Antoine’s desire for luxury, at first he does not react. However, when she prompts him to look her in the eyes in order to find the lady of his choice, he does so “malgré lui” (84). The saint wavers, but he does not give in to the temptation: at the climax of the Queen’s discourse, when she is about to undress, Antoine turns to his God for deliverance of temptation. He makes the sign of the cross, and that is enough to send the Queen away.

The sexual temptation, however, comes back at the end of the text, and this time, there is no mention of any help from God. This time, the femme fatale presents herself in a double form: a young woman who represents pleasure, and an old lady who represents death. Antoine wants to flee from the scene, but the ladies do not want to let him go, and “[il] reste immobile entre les deux, les considérant” (222). They present him with two alternative forms of escaping his ascetic lifestyle. Antoine is most tempted by death, although he is afraid of committing a sin if he kills himself (218). For physical love, he feels no desire (220). Finally, the two figures melt into one body:

une tête de mort, avec une couronne des roses. Elle domine un torse de femme d’une blancheur nacrée. En dessous, un linceul étoilé de points d’or fait comme une queue ; - et tout le corps ondule, à la manière d’un ver gigantesque qui se tiendrait debout. La vision s’atténue, disparaît. (224)

The monstrous body, which combines luxury and death, finally disappears. Antoine himself analyses the vision in the following terms: “Encore une fois c’était le diable, et sous son double aspect : l’esprit de fornication et l’esprit de destruction. Aucun des deux ne m’épouvante. Je repousse le bonheur, et je me sens éternel” (224). Antoine is not scared of the devil and his temptations, and even death no longer repulses him, for he realizes death is only an illusion (“La mort n’est qu’une illusion,” 224). Yet it is interesting to note that Antoine does not do anything to make it disappear: he does not make the sign of the cross; there is no mention of prayer or cry for help, no victory in the name of the Lord; the vision fades all by itself.

When studying the temptations of the body more closely, one notes that for Antoine, the biggest temptation of the flesh never resides in the physical encounter with women. Both appearances of the femme fatale are triggered by the memory of Ammonaria, a childhood friend. In the first instance, Antoine chastises himself for his “soulèvements de la chair” (76) in the name of Ammonaria, but the pleasure he experiences only increases: “Mais voilà qu’un chatouillement me parcourt. Quel supplice! Quelles délices! Ce sont comme des baisers” (77). At the end of the text, Antoine imagines how Ammonaria takes off her clothes and lies down on “la tiède mosaïque,” which gives him pleasure (218). The temptation of the flesh is never based on a direct vision of reality, but it is always mediated by Antoine’s fantasies.[12]

Thus, it appears that Antoine can control his body by his mind, or at least he struggles to do so, like every hermit. The temptation of the body is then subordinated to the temptation of Antoine’s mind: if his mind is filled with obedience to God, he will be able to defy the temptations that arise in his fantasies, and his faith will be his strongest weapon against temptation. But as we have seen, there is no more mention of God and the cross in order to overcome temptations at the end of the text. Is Antoine’s mind still filled with the fear of God, or does he not believe in God anymore? The omission of God in the temptation of the body seems to indicate the latter, and that is why we will next study how Antoine deals with the temptations of the mind and the soul.

Temptation of the mind

When the Queen of Sheba and her entourage leave the scene, one person stays behind. He first seems like a little boy, but he will continue to grow during the text and will take on epic dimensions at the end. His name is Hilarion, former disciple of Antoine but now the one who represents the temptation of the mind: he initiates Antoine in the intellectual doubt about the truth of Christianity. Hilarion is an interesting character who does not figure in the first and second version of the text, although one could say that he is only the personification of ‘la logique’ in these versions. His proposals remind one of Renan’s Vie de Jésus, published in 1863, so between the second and third version of La Tentation. The publication of Renan’s text was surrounded by a huge controversy, because while he adhered to the traditional form of writings about the life of Jesus, the content of his text completely reversed the traditional image of Jesus: Renan applied the method of historical criticism to the Gospels. It is true that ‘la logique’ in the first and second version of La Tentation vocalized rational doubts about Christianity. However, the systematic critique of the Gospels that is Hilarion’s main point in this section does not figure in these versions.

Antoine first does not want to hear Hilarion’s questioning of his great examples and his way of living. Hilarion rebukes him for falling back into his habitual sin:

Voilà que tu retombes dans ton péché d’habitude, la paresse. L’ignorance est l’écume de l’orgueil. On dit: ‘ma conviction est faite, pourquoi discuter?’ et on méprise les docteurs, les philosophes, la tradition, et jusqu’au texte de la loi qu’on ignore. Crois-tu tenir la sagesse dans ta main ? (92)

Hilarion accuses Antoine of being lazy; he does not want to hear any doubts and that way he will not even have to try to answer them. Later, Antoine will confess that he often has the same doubts as Hilarion, that they are always present in his thoughts; but that he keeps trying to silence them (‘écraser’ is the term he uses on page 95).

Hilarion propagates a different solution for these doubts: trying to understand God is superior to trying to influence God by being a hermit. Antoine needs to listen to other believers: “La religion seule n’explique pas tout ; … il faut, pour son salut, communiquer avec ses frères, - ou bien l’église, l’assemblée des fidèles, ne serait qu’un mot, - et écouter toutes les raisons, ne dédaigner rien, ni personne” (92). Hilarion’s plea for listening to the community of believers sounds orthodox, but he takes the community of believers in a very broad sense: it includes the different heresies originating in Christianity. By exploring all the different opinions believers have on dogma, Hilarion promises, “la face de l’Inconnu se dévoilera!” (96)

The description of all the different heresies reads like the representation of an apocalyptic fantasy world. Antoine is repulsed by the predominance of sex in some heresies, and wonders how people can believe other ridiculous doctrines. But in the end, he realizes that all heresies seek to know God in some way: “C’est vers Dieu qu’ils prétendent se diriger par toutes ces voies! De quel droit les maudire, moi qui trébuche dans la mienne?” (133). The description of all the different heresies ultimately has only one purpose: to show that the doctrine merely serves the impulses of the people. Every heresy also has its own claim to truth: there is a Gospel of Thomas, of Eve, of Judas, and so on. But in the end, they are the same thing expressed in different ways. That is why, in seeing all those different doctrines, Antoine starts to doubt the absolute truth of his own version of Christianity.

The vision then goes even further: the description of the different religions by the different gods further illustrates the fundamental unity of ‘the religious phenomenon.’ Buddha, for example, tells his story, and Hilarion emphasizes the resemblance of Buddhism and Christianity by quoting appropriate passages from the Gospels that originally referred to Jesus. The fish-god Oannès of the old Babylon, the bestial gods preoccupied by incest and sex, and the gods of the Olympus all make their appearance before Antoine. Then the voice of the Old Testament God resounds: “J’étais le Dieu des armées, le Seigneur, le Seigneur Dieu” (204). In the Bible, the voice of God is synonymous with God himself – no one can ever see Him. The God of the Old Testament, the Father of Jesus-Christ, in whom Antoine believed, is no more than a god among others. When all gods have left the scene, Antoine observes: “Tous sont passés” (205). This assertion could mean “we’ve seen all of them” but in this context it probably means: “they all belong to the past.”[13] This statement includes Antoine’s own God: like all the others, he is a god of a distant, mythical past who does not exist anymore.[14]

At this point, Flaubert’s text departs from the traditional writing of the temptation: the saint has not only been tempted and has wavered as a result of this temptation, but he has succumbed to the temptation of the mind. It is clear that this defeat has important consequences for the interpretation of the rest of the text: if the saint’s conclusion is that his God does not exist, he is no longer a saint. He has succumbed to the most important temptation, which removes the reason for his resistance to temptations altogether. Yet, the question can be asked whether Antoine’s realization that God does not exist is a permanent state of mind. Even in traditional writings the temptation can be so strong that the saint temporarily stumbles in his faith, but in the end that faith would be restored and the soul of the saint redeemed. The question that remains is what happens to Antoine’s soul? As we will see, the nature of the final redemption in Flaubert’s text is far too ambiguous to declare a final victory.

Temptation of the soul

Antoine has been convinced that his religion is not superior to other religions, but that it, like the other religions, belongs to the past. However, when all gods disappear, there is one supernatural figure left: Satan, who now tries to tempt Antoine’s soul. Hilarion asks Antoine if he wants to see the devil and Antoine is overcome by his curiosity:

Sa terreur augmente, son envie devient démesurée. ‘Si je le voyais pourtant… si je le voyais ? …’ Puis, dans un spasme de colère : ‘l’horreur que j’en ai m’en débarrassera pour toujours ! Oui !’ Un pied fourchu se montre. Antoine a regret. Mais le diable l’a jeté sur ses cornes, et l’enlève. (206)

Hilarion is transformed into the devil, or perhaps he was the devil all along. In the earlier versions of the text, the devil took Antoine by surprise. In the third version, however, it is Antoine himself who invites the devil. Even if he later regrets the consequences, he must acknowledge that he has invited the devil by a conscious act. His desire to see the devil can be compared to Faust’s transaction with the devil – a resemblance that is marked even more by the fact that Hilarion introduces himself as “La Science” (206).[15]

However, like the bystanders to whom Nietzsche’s madman announces God’s death, Antoine is not ready to accept the consequences of the death of his God. When the devil takes him on a flight through the universe, Antoine still searches for traces of God, but the devil shows him the truth: “Les choses ne t’arrivent que par l’intermédiaire de ton esprit. […] Es-tu même sûr de voir ? es-tu même sûr de vivre?” (215). His spiritual experiences, his temptations, the devil says, are all projections of his mind; only the infinite exists, which causes Antoine to shiver in the glacial cold he feels (214).[16] Satan then tries to step into Antoine’s need for a Being to worship: “Adore-moi donc ! Et maudis le fantôme que tu nommes Dieu!” (215). Antoine refuses to do so: he lifts his eyes in a last sign of hope. Is this a religious triumph, an imitation of Christ who did not worship the devil? If this is a sign of his persisting faith, it is however very weak. One could also say that Antoine has incorporated the devil’s education: if God is no more than a projection of his mind, he does not need to worship the devil either. The latter interpretation is confirmed by Antoine’s realization that his prayers have become intolerable and his heart has been hardened (216). As we have seen before, Antoine does not invoke his religion to make the final vision of the femme fatale, which immediately follows his encounter with the devil, disappear. The last sign of hope has faded.

Mind and Matter

When Antoine is left alone by the devil and by luxury and death, he has one more vision: all matter becomes one – plants and stones, diamonds and eyes – and he realizes he is no longer afraid. In his ecstasy, Antoine expresses his last wish:

J’ai envie de voler, de nager, d’aboyer, de beugler, de hurler. Je voudrais avoir des ailes, une carapace, une écorce, souffler de la fumée, porter une trompe, tordre mon corps, me diviser partout, être en tout, m’émaner avec les odeurs, me développer comme les plantes, couler comme l’eau, vibrer comme le son, briller comme la lumière, me blottir sur toutes les formes, pénétrer chaque atome, descendre jusqu’ au fond de la matière, - être la matière ! (236)

The interpretation of this final scene has been the subject of many debates. Henri Mazel considers qualifies Antoine’s wish as the “vœu impie” of an intellectual (642), as the supreme sin of eating from “l’arbre de la science” (639). On the contrary, in Foucault’s opinion, Antoine finally renounces his intelligence by abasing himself to “la stupide sainteté des choses” (189).

Antoine’s wish to “become matter” echoes the materialist philosophy of the eighteenth century, as propagated for example by Diderot and D’Holbach, following Spinoza.[17] Materialism rejects the Cartesian opposition between body and mind – what defines man is only ‘matière,’ body. It is clear that this vision of man is contrary not only to Descartes’ view but also to the Christian view of human beings, which defines man as having a body and a soul. Materialist philosophy was strongly condemned by the Church, and the word ‘materialist’ was used as a synonym for atheist. The fact that Antoine wants to become matter hence stresses once more that he gives away his soul and can no longer be considered a saint. If there is a victory, it is that of the devil whose doctrines Antoine has incorporated.

Antoine has, in the words of Mazel, “eaten from the tree of science” in recognizing the truth of materialist philosophy. However, Antoine’s animal-like behavior hardly favors an ultimate triumph of science and philosophy, but rather emphasizes his dehumanization. In the temptations of the flesh, we noticed that Antoine was never attracted by the physical appearance of women but that all his physical pleasures passed through his mind. What ultimately defined Antoine as the lonely hermit was his capacity of envisioning both the comforting presence of his faith and the disturbing manifestations of temptation. When the temptations take over, Antoine recognizes the insufficiency of Christianity. But rather than constructing a new basis for a life without religion, Antoine renounces intelligence altogether. His incapability to assume his deeds and his freedom once again echoes that of the bystanders in Nietzsche’s parable of the madman.

The interpretation of Antoine’s wish to “become matter” as a renouncement of soul and mind also enables us to explain the final, ambiguous vision: the face of Jesus Christ appears in the sun. Mazel contends that this is a sign of God’s approval and of the saint’s ultimate victory; Antoine has ultimately never doubted divine grace (643). However, Antoine himself observed his God, Jehovah, in the parade of the disappearing gods and recognized the truth about the universe shown to him by the devil, which can only be characterized as doubting God’s grace—how can God be gracious if he doesn’t even exist, if grace is but a construction of the believer’s mind? A key to the interpretation of Christ’s apparition is the promise Hilarion makes to Antoine: if he searches for the truth, the face of the Unknown will be revealed to him (96). The apparition of ‘la face de l’Inconnu’ after Antoine’s wish confirms his realization: he is only matter.

And then, according to the final phrase of the text, Saint Anthony goes back to his devout life: “Antoine fait le signe de la croix et se remet en prière” (237). Why does the saint do this, after all those tribulations and temptations? The return to prayer could indicate a triumph, but the value of this triumph remains to be seen. By ending the text with Antoine’s return to a pious state of mind, Flaubert certainly adheres to the traditional form of temptation legends: the saint stumbles, he almost succumbs, but in the end his faith triumphs. In Flaubert’s narrative, however, this form is completely empty. Antoine has realized he is only matter and that religion is a projection of his mind, and the text confirms that this is a true observation. Indeed, as Unwin argues, “les tentations d’Antoine aboutissent à une vision du Christ qui justifie seulement en apparence sa lutte […] le saint semblerait émerger victorieux de sa lutte non pas, comme le dit la légende chrétienne, parce qu’il a résisté à la tentation, mais justement parce qu’il a capitulé” (74-5). Decadent writing may use traditional legends and myths, but the artist will always rewrite and reinterpret them. The overarching story in the texts of fin de siècle France is not one of triumph and victory, but one of decay and loss - of Decadence.

But Antoine’s return to prayer can also be interpreted as a recreation of religion. Through his temptations, the comparative study of heresies and world religions, by selling his soul to the devil and becoming one with matter, Antoine has become convinced that his religion, Christianity, is insufficient. And yet, he goes back to his religious forms. Antoine finally recreates spirituality, because he still feels the need the worship something. Even though he realizes that the God whom he worships does not exist, he is not prepared to take control over his own life, just as the bystanders in Nietzsche’s parable are unable to assume their deeds completely.

One could even say that Antoine’s return to prayer is a mise en abyme of Decadent writing itself. Just like Antoine’s return to an empty form, the desire of artifice in Decadent art emphasizes that nature alone cannot satisfy the human being. He still needs an escape from this world, because, in Nietzsche’s words, he cannot assume the deed he has done. People look to the horizon that they have wiped clean with a sponge, and are overtaken by a feeling of loneliness and despair. In Decadent literature, this escape from the world is created by a multitude of heresies, mythologies and artifice.

In conclusion, reading La Tentation de Saint Antoine as a Decadent text helps us to understand its monstrous form. The legendary figure of Antoine has become comparable to the disenchanted person of the modern era. He has endured the temptations of body, mind and soul. Although Antoine is not a prototypical intellectual person, the temptation of the mind proves in the end to be the most important reason that he succumbs to the temptations: he starts to doubt the truth of orthodox Christianity and realizes that all religions are in fact ways to serve God. In the end, God himself does not even exist, nor does Satan, but they are all projections of the believer’s mind.

And yet, as we have seen, the nineteenth century cannot simply be summarized as an age of secularization. Although the power of the Church declines, spirituality in all sorts of forms (superstition, Satanism, magnetism, the belief in miracles) continues to exist. After Antoine realizes he is only matter, which according to the text is a true observation, he renounces his intelligence, and then he goes back to his prayers. His final act is an empty form that nevertheless demonstrates that although he believes that God is dead, Antoine is not yet ready to assume this realization. He still feels the need to worship something.


Notes

1. Cf. Claudine Gothot-Mersch’s “Introduction” to her edition of La Tentation de Saint Antoine, p.8-9.

2. The negative portrayal of l’abbé Bournisien certainly indicates Flaubert’s anti-clericalist attitude in this novel. However, the ‘scientist’ Homais is not portrayed in a more positive light than l’abbé Bournisien. The fact that he mentions Béranger, the popular singer, on the same level with the great philosophers gives one indication of how superficial his supposedly scientific attitude really is. It would be too simple to interpret the novel as an outright condemnation of religion in favor of positive science.

3. For an evaluation of historical research on religion, see Thomas Kselman’s article “Challenging Dechristianization: the Historiography of Religion in Modern France.” He mentions for example Ruth Harris’ book Lourdes: Body and Spirit in the Secular Age, which not only studies the way the Church reacted to the appearances in Lourdes, but also “allows us to engage with the religious beliefs and feelings at the core of the pilgrimage” (136).

4. Philippe Muray describes the importance of the occult in the development of socialism.

5. Paul Bénichou describes Nerval’s reaction to ‘God’s death’ in the following terms: “La place devenue vide, et qui ne doit à aucun prix le rester : c’est l’image qui est au cœur des rêves théologiques de Nerval. Mais comment la remplir ?” (373)

6. The reference for the study of the author’s role in the nineteenth century is of course Paul Bénichou, who describes the initial optimism about this role in Le Sacre des écrivains, an optimism that is eventually replaced by disillusion (L’Ecole du désenchantement).

7. In this paper, I focus on religious experience in the nineteenth century. But Mircea Eliade would argue that the quest for religious experience still exists in the twentieth century person: he argues that persisting rituals and the anguish before death come from modern man’s desire for spirituality (24, 231).

8. The opposition between a Romantic and Realist period in Flaubert’s literary production has been disputed by Eric Gans, who argues that the development of Flaubert’s characters stems from the author’s own maturity, not from his supposed adherence to a literary school (11).

9. Huysmans’ Là-Bas is another example of a text that describes the redemption of a sinner through extensive portrayals of his sins.

10. More than thousand versions of this story were published in Europe between 1870 and 1920, according to Charles Bernheimer who qualifies this phenomenon as “Salomania” (104). Flaubert published his own version, “Hérodias,” one of the Trois Contes, in 1877.

11. Or rather, La Tentation is based on the representation of an existing legend: Flaubert is first inspired to write his text after seeing Pieter Bruegel’s painting of the subject.

12. Of course we must not forget that none of the temptations are in reality present before Antoine. The artificial character of the text is underscored by the fact that all temptations come to Antoine in a vision, even the femmes fatales. However, unlike the femmes fatales, Ammonaria is never presented as a character in the text. She is only present in Antoine’s thoughts, not in his visions. Hence, the memories present a kind of artificiality in the second degree.

13. Jeanne Bem notes that while the heretics describe their theories in the present, all the gods describe their identity and their deeds in the past and lament the absence of the faithful (65). The gods do not even believe in their own existence in modern times.

14. This conclusion is supported by Foucault: “La disparition des fantasmes les plus contraires à sa foi, loin de confirmer l’ermite dans sa religion, la détruit peu à peu et finalement la dérobe. En s’entretuant les hérétiques dissipent la vérité ; et les dieux mourant enveloppent dans leur nuit un fragment de l’image du vrai Dieu” (188). As we will see, Antoine ultimately loses his faith in the Christian god altogether.

Unpublished pages from the 1874 manuscript show that Flaubert originally wanted to include an appearance of Jesus Christ in the parade of gods. It is unclear why he decided not to publish them, although if published they would probably have provoked too many accusations of blasphemy. (“Documents” in La Tentation de Saint Antoine, 271-2)

15. Interestingly, as Henri Mazel notes, La Tentation de Saint Antoine in its final version was published in 1874, exactly 100 years after the publication of Goethe’s Faust. (643) Claudine Gothot-Mersch traces the influence of Goethe’s Faust, which Flaubert considered “le démesuré chef-d’oeuvre,” on La Tentation in her introduction to the edition of the text (23).

16. The parallel between the words of Nietzsche’s madman and those Antoine uses to describe his state of mind is emphasized by Eugenio Donato (26).

17. For more on the influence of Spinoza’s philosophy on La Tentation de Saint Antoine, see Unwin, pages 66-72


Works Cited

Literary works

Flaubert, Gustave. Madame Bovary. Ed. Bernard Ajac. Paris : Garnier Flammarion, 1993 [1857]

La Tentation de Saint Antoine. Ed. Claudine Gothot-Mersch. Paris: Gallimard, 1983 [1874] (coll. “Folio Classique”, no 1492)

Nerval, Gérard de. « Le Christ aux Oliviers ». Œuvres complètes, vol III. [1855]. Ed. Jean Guillaume et Claude Pichois. Paris : Gallimard 1993.

Secondary sources

Bem, Jeanne. Désir et Savoir dans l’œuvre de Flaubert : étude de La Tentation de Saint Antoine. Neuchâtel: Ed. de la Baconnière, 1979.

Bénichou, Paul. L’Ecole du Désenchantement. Paris: Gallimard, 1992.

–. Le Sacre de l’Ecrivain. Paris: Librairie José Corti, 1973.

Bernheimer, Charles. Decadent Subjects. The Idea of Decadence in Art, Literature, Philosophy, and Culture of the Fin the Siècle in Europe. Edited by T. Jefferson Kline and Naomi Schor. Baltimore: The Johns Hopkins UP, 2002.

Bowman, Frank Paul. “Flaubert et le Syncrétisme Religieux.” Revue d’Histoire Littéraire de la France 81.4-5 (1981): 621-36.

Donato, Eugenio. The Script of Decadence. Essays on the Fictions of Flaubert and the Poetics of Romanticism. Oxford/New York: Oxford UP, 1993.

Eliade, Mircea. Myths, Dreams and Mysteries.. The Encounter between Contemporary Faiths and Archaic Realities. [1960]. Trans. Philip Mairet. New York: Harper & Row, 1967.

Foucault, Michel. “La Bibliothèque fantastique,” revised edition, in R. Debray-Genette, Flaubert. Paris: Didier 1970: 171-90.

Gans, Eric. The Discovery of Illusion: Flaubert’s Early Works, 1835-1837. Berkeley, CA: U of California Press, 1971.

Kselman, Thomas. “Challenging Dechristianization: the Historiography of Religion in Modern France.” Church History 75.1 (2006): 130-9.

Mazel, Henri. “Les Trois Tentations de saint Antoine,” Mercure de France (15 décembre 1921): 626-43. Gallica. 14 September 2007 <http://gallica.bnf.fr/ark:/12148/bpt6k201903k>

Muray, Philippe. Le 19e siècle à travers les âges. Paris: Denoël, 1984.

Neefs, Jacques. “L’exposition littéraire des religions (La Tentation de Saint Antoine), 1874,” Revue d’Histoire Littéraire de la France 81.4-5 (1981): 637-47.

Nietsche, Friedrich. The Gay Science (1882, 1887) para. 125. Ed. Walter Kaufmann. New York: Vintage, 1974, pp.181-82. Paul Halsall, ed., Internet Modern History Sourcebook. 14 September 2007 http://www.fordham.edu/halsall/mod/nietzsche-madman.html

Pierrot, Jean. The Decadent Imagination. Chicago, IL: U of Chicago Press, 1981.

Reed, John R. Decadent Style. Athens, OH: Ohio UP, 1985.

Unwin, Timothy. Art et Infini. L’œuvre de jeunesse de Gustave Flaubert. Amsterdam: Rodopi, 1991.

Weber, Eugen. “Religion and Superstition in Nineteenth-Century France.” The Historical Journal 31:2 (1988): 399-423.

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La italicidad como quiasma clásico en De sobremesa de José Asunción Silva

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Pablo Martínez Diente
Vanderbilt University.

Un fervor lírico dilataba su pensamiento. El final de Percy Shelley, tantas veces envidiado y soñado bajo la sombra del palpitar del velaje, se le apareció en un inmenso reflejo de poesía. Aquel destino poseía una grandiosidad y una tristeza sobrehumana. Su muerte es misteriosa y solemne como aquella de los antiquísimos héroes helenos, alzados de la tierra por una invisible virtud que de improviso los transporta transformados en una esfera jovial.
— Gabriele D’Annunzio, El triunfo de la muerte
[1]

El epígrafe con el que comienza este acercamiento a De sobremesa contiene varios motivos empleados por José Asunción Silva en su narración póstuma. Además de la mención al fallecimiento de un poeta inglés cuya inclinación por los clásicos y honda sensibilidad comparte con Silva, destaca la contaminación de diversos tejidos narrativos y la inclusión de un universo grecolatino dentro de una línea repetida a lo largo de la narración. Quien lo firma así mismo sintetiza los elementos anteriormente mencionados, y como se verá en este estudio, de presencia constante en De sobremesa.

Una de las mayores dificultades que el crítico encuentra en el momento de escrutar la ambiciosa novela del bogotano es la multiplicidad de posibilidades—a todas luces igualmente válidas—figuras, submundos, influencias e intertextualidades a las que se ve invitado. Desde un acercamiento a la posiciones filosóficas (Schopenhauer, Nietszche, Platón…etc.), a un índice de bellos artefactos (salones, mujeres, camafeos, ropajes), a una crítica del momento lírico en que se encuentra el decadentista del París finisecular (Mallarmé, Verlaine, Louÿs… etc.). José Fernández, protagonista de la novela, en palabras de Aníbal González en su estudio sobre la novela modernista: “Como la Bashkirtseff, el narrador de De sobremesa se encuentra con que debe condensar muchísimas cosas en un espacio y un tiempo reducidos, y, más aún, que la multiplicidad de experiencias que quiere comunicar no se puede contener en un solo cuadro, en un solo marco” (93).

No es la intención de este estudio recopilar y catalogar los objetos y nombres aparecidos en De sobremesa, ni tampoco analizar al escrito desde el ángulo de la mera aglutinación gratuita y superficial de artefactos culturales. Pero sí resaltar el hecho de que a lo largo de la narración, y debido a la naturaleza trashumante del propio autor se ejerce con autoridad una suerte de profundo quiasma narrativo por medio de un proceso asentado en diversos niveles dialécticos, acumulativos y repetitivos.

Este quiasma se corresponde con la acumulación de conocimientos, tradiciones y culturas, aglutinación que Silva se ocupa selectivamente de construir dentro de la novela, y su habilidad para orquestar un diálogo dentro y fuera del propio escrito. Esta dialéctica en última instancia conjugará básicamente dos acontecimientos literarios, uno canónico (la herencia grecolatina europea, bien denotativamente con la mención de artistas italianos, bien solapadamente con la introducción de elementos prerrafaelitas) y otro todavía en ciernes, el modernista hispanoamericano. Como el personaje canónico de Galeotto, la heterodoxia cultural de José Asunción Silva se entronca en una tradición estética itálica, herencia que en Silva adquiere una profundidad insólita en la literatura de su momento, en ocasiones obsesionada con la pose erudita. Como Galeotto, el estilo del poeta colombiano, entra en diálogo con otras expresiones artísticas—no sólo literarias, sino también pictóricas—que a lo largo de los siglos han tratado temas de herencia clásica, frontal o periféricamente. Silva no se limita con dar utilidad a su erudición por medio de incluir en su novela los grandes nombres clásicos (De Dante a Rossetti). No se circunscribió a nombrar. Con la construcción de ese quiasma dialéctico, reiterativo y acumulativo, orquestó y legó una de las piezas narrativas más insólitas de finales del XIX en Latinoamérica.

Un factor a menudo pasado por alto por su obviedad es el hecho de que Silva, además de relatar con detallismo testimonial las inquietudes del artista de segunda mitad del XIX, regresó a su continente de origen y entretejió—una vez aprehendido el montante de influencias—una novela que contiene rastros y huellas de una gran parte de las herencias culturales europeas. Mientras que muchos de sus coetáneos europeos exploran reliquias de épocas pasadas en busca de inspiración y renovación en los viajes extranjeros (por lo general dentro del continente, caso del británico Prerrafaelismo),[2] Silva vuelve a ultramar, es decir, vuelve al origen de sus pasos, al menos físicamente. Su recorrido no es ni artística ni geográficamente “continental” o “endogámico” en cuanto a la localización de su narración, sino que es dialéctico si se considera a De sobremesa como una novela de retorno. Tanto Fernández como Silva gozan de una situación económica que les permite visitar y presenciar hechos artísticos dentro de Europa, algo nada fuera de lo común en el mundo intelectual de su momento. Lo que no es tan común en este comportamiento dandista de la época es que ambos, personaje y autor, vuelven a América, peripecia que demuestra (un tanto póstumamente, pues la novela no se publica hasta 1925) externamente un ensamblaje iniciado en el interior de la narración.[3]

Se puede argumentar, de igual manera, un seguimiento “alemán” o “francés” o ampliando el espectro, “europeo” (constituido proteicamente por los múltiples elementos nacionales mencionados). Considero, no obstante, que dotando a Silva de una consciencia itálico-británica se puede lograr una unificación más enriquecedora de su novela. Como insisto, la mención de lugares y nombres se reparte en ocasiones por igual en De sobremesa, pero advierto un rasgo claramente modernista que vendría a ser demostrado por tal consciencia (evocativa del el origen de la cultura occidental).

La figura orgánica del quiasma, de entrecruzamiento, es una herramienta de análisis que ayuda a entender De sobremesa en esos términos de diálogo y acumulación. Cuando Silva alude a Dante, por dar un ejemplo, no abraza una tradición exclusiva y accidentalmente para demostrar erudición, sino incluyendo, en sus diversas mutaciones y adaptaciones—ora atendiendo a los clásicos grecolatinos, ora al Renacimiento, ora mediante el movimiento prerrafaelita o auscultando la obra de D’Annunzio—la herencia de una de las regiones europeas con más raigambre cultural.[4] Al rescatar a Petrarca, inmediatamente podemos recordar el paralelismo escopofílico del poeta con Laura y la obsesión de Fernández hacia Helena.[5] Pero si establecemos una historiografía de la novela, llegaremos a la conclusión de que más allá de la mención de un artista o una comunidad estética (no todo conocimiento adquirido es de una validez utilizable, bien por la imperfección de sus formas o porque el artista lo considere de escaso valor artístico),[6] Silva-Fernández ensambla una narración que acumula, reproduce y continúa posturas establecidas en la Antigüedad clásica. Estas posturas (platónicas,[7] lo ideal y lo corpóreo, Eros y Thanatos, la función y sentido del arte, sus dimensiones y valor y poéticas, las rimas y temas clásicos, de Tennyson[8] a Cavalcanti, estéticas en suma) se reencarnan en Homero, da Vinci, Swinburne, D’ Annunzio y Fernández en diversas épocas y plasmadas de diferentes formas, compartiendo una línea común: el germen clásico grecolatino. Como insisto, no es gratuito que Silva enriquezca su novela con referencias a una antigüedad clásica y al arte transalpino, temas que les son comunes a otros miembros de su época y movimiento.

Lo interesante es que utilice un complejo mecanismo narrativo (quiasmático) para celebrar tiempos pasados, y que elabore una estrategia que recuerda a un mantra unas veces más sutil y otras más evidente.[9] Un ejemplo es la escena de enumeración de nacionalidades en el hotel de Interlaken, el proceder idéntico de los doctores que atienden a Fernández o la idealización impuesta—desde prostitutas a Helena o Marie Bashkirtseff—de éste con las féminas de la novela.

Manteniendo como base la cultura italiana, podemos identificar tres momentos o vertientes en los que se hace patente este recorrido: la mención explícita a artistas (pre)renacentistas, la actuación de la Hermandad Prerrafaelita (y de la literatura británica en un segundo plano más general) y la presencia de personajes y obras de Gabriele D’Annunzio. Silva no se conforma, como he mencionado anteriormente, con nombrar o catalogar producciones y autores. Elabora un discurso dialéctico linear y cronológico dentro de la obra, entre las influencias acumuladas. Esta forma de escribir es reflejo de un intento por incluir, como digo, un énfasis por movimientos y nombres de genealogía conectada con la Península Itálica, como nos hace ver Zalamea, “José Fernández se forma en el cerebro una mística especial que recuerda a los platónicos del Renacimiento, al Dante de la Vita nouvra [sic], a Petrarca, al Miguel Ángel de los Sonetos, el todo condimentado con la poesía lakista[10] y la pintura prerrafaelista” (440).

Liminar y simbólicamente es al principio de la obra cuando comienza a resaltar en Fernández el génesis de esa influencia greco-latina, al exclamar “Viví unos meses con la imaginación de la Grecia de Pericles, sentí la belleza noble y sana del arte heleno” (222), y a lo largo de la narración se nos ofrecen porciones diseminadas: referencias a Homero, Alcinoos, Nausicaa, Ulises, Demodocuos (224), Circe (254), que van incluyendo y mutando en sus congéneres itálicos: Adriano y Antinoo (256) o Venus (331). Aunque numéricamente superiores, los personajes griegos van cediendo, o a un proceso de transvase paulatino, reflejo de la adaptación que sufrieron deidades y mitos helenos frente a la presencia itálica, o a una simple desaparición. Silva decide no incluir dichas referencias griegas según aumenta la narración. De sutil apreciación, este detalle es importante para tratar de entender la incrustación de corrientes artísticas interesadas por volver a ese magma inveterado originario (cuando no rescatarlo totalmente o incluso reproducirlo). Lo latino absorbe las esencias griegas y las reproduce. Los escritores italianos o filo-clásicos casi miméticamente hacen el mismo ejercicio artístico (aportando, como es lógico, su propia perspectiva artística).

Discursos (Pre)Renacentistas

Si ordenamos temporalmente la aparición de esas tres vertientes, es menester comenzar por el movimiento artístico renacentista,[11] vasta corriente estética entre cuyas intenciones vivificadoras encontramos una vuelta a la antigüedad, un ansia por la medida antropomórfica y una revitalización del ser humano con su entorno natural. Por medio de Fernández, Silva sigue a su manera estos dictados, pues las pretéritas apetencias del protagonista, la mención a multitud de parajes (urbanos, selváticos o montaraces) y su exacerbado narcisismo encajan cómodamente en este marco. Anteriormente, vates de la talla de Dante o Cavalcanti habían establecido su particular visión poética dentro del dolce stil nuovo (dulce estilo nuevo), que contiene esencias redescubiertas en y por Silva.

En cierto modo, lo mismo de lo que se alimenta el colombiano, nutre al florentino: el ideal platónico de observación de la amada (visto en la patente obsesión por Helena que no llega a transformarse en connivencia física; los prerrafaelitas también encontrarán solaz en similar ejercicio de voyeurismo). Como ejemplo, ya instalado en Londres, Fernández confiesa un 11 de octubre y un 20 de noviembre:

Las frases que vienen a mis labios para cantarla entonces, no son los inarmónicos períodos de mi prosa incolora, sino estos versos de La Vita Nuova,[12] en que el Dante habla de Beatriz:

»Cuando mi Dama camina por alguna parte, Amor extiende sobre los corazones corrompidos una capa de hielo que rompe y destruye todos los malos pensamientos. […]

»Y Dios ha concedido una gracia particular a mi Dama: la persona que le dirige la palabra no puede tener mal fin. » (277)

Comparten destinos la Helena silviana y la Beatriz dantesca (y por ende la Laura petrarquista). Pese a ser vistas fugazmente, no dejan tranquila la imaginación del poeta y se convierten en incesante motivo de inspiración. Baldomero Sanín Cano, con la autoridad que le sirve el haber sido contemporáneo e íntimo de Silva, profundiza en el análisis en cuanto al interés del poeta por figuras quattrocentistas. Al hacer recuento de los ejemplares sobre la mesa del suicida Silva, elabora Sanín Cano:

El libro de Barrès contiene un estudio sobre Leonardo de Vinci. El número de Cosmópolis tenía un artículo sobre la vida de De Vinci [sic]. En El triunfo de la muerte buscaba el poeta datos sobre el hombre del Renacimiento, en las páginas que D’Annunzio le dedica al superhombre de Nietzsche. Silva estaba preparándose para escribir sobre De Vinci. Sea que tuviera el ánimo de insertar en forma de desarrollo sus ideas sobre el Renacimiento en la novela que estaba escribiendo, sea que pensase recrear el personaje en un estudio aparte, la verdad es que al pedirme el libro de Barrès y el numero de Cosmópolis, quince días antes de su muerte y agregó que estaba documentándose para escribir sobre el divino Leonardo. (Vida y creación 243)

Otra vez asoma un individuo total, el Hombre de Vitruvio cuyas posturas pictóricas se manifestarán en Rossetti, Millais o Hunt. Aventurar de manera forense el giro que hubiera tomado la producción de Silva de no haberse quitado la vida es demasiado atrevido, pero es interesante observar que dentro de esos restos narrativos que forman la escena del adiós del poeta se encuentre El triunfo de la muerte de D’Annunzio (influencia que se elaborará posteriormente). Aunque no incluido en la obra de D’Annunzio, Sanín Cano incrusta magistralmente el dantesco verso en su rememoración a los aposentos silvianos: “Galeotto fue el libro y quien lo escribió”[13] (Canto V del Infierno, 5-137), línea compartida por otra luminaria pre-renacentista, Boccaccio al comienzo de su Decamerón (“Comienza el libro llamado Decamerón, apellidado Príncipe Galeotto”), libro de relatos al estilo de los Cuentos de Canterbury británicos. La relación no acaba aquí, pues Galeotto es parte del panteón artúrico, conjunto de leyendas que inspiran tanto al medioevo como a casi todos los poetas ingleses (con decidido hincapié en los prerrafaelitas y en Tennyson, para quienes Silva tiene la más neta admiración).

Estructuralmente, De sobremesa comienza y concluye con una reunión de amigos en la que uno de ellos cuenta una serie de acontecimientos, destino compartido por las obras mencionadas anteriormente (Aníbal González también adita a este preámbulo la concepción de la novela como parodia del banquete platónico Simposio). Continúa el cotejo al entablar Silva una conversación sutil con los clásicos italianos en torno a las parejas amorosas (más allá de la obvia fijación del artista y su musa), con igual intensidad pese a la separación temporal. Si Fernández tiene a su Helena, en la Divina Comedia Dante Paolo ama a su Francesca (como Tristán a su Isolda o Lanzarote a Ginebra, sin entrar en los incontables ejemplos ovídico-virgilianos) y en D’Annunzio, en los claros casos de Elena y Andrés (El Placer) o Jorge e Hipólita (El triunfo de la muerte).

Otro ejemplo de intertextualidad lo aporta el leitmotiv “Manubus Date Lilia Plenis” (sacado del canto XXX, v. 21 del Purgatorio dantesco). El uso de una frase en una lengua clásica, usada a su vez por un autor italiano y que nos viene facilitada al pie de una pintura prerrafaelita (que se apropia de una flor muy representativa dentro de la hermandad) no hace sino confirmar el entrecruzamiento o quiasma empleado por el autor colombiano. Esta técnica narrativa se puede hallar en otro momento parecido en la novela. Cuando Fernández divaga sobre las pretensiones político-dictatoriales en su país, lo hace incluyendo en cierto modo al teórico sobre el condotierismo renacentista por excelencia, Niccola Maquiavelo, como observa Zalamea: “Bien aprendida la lección de Maquiavelo adoptaba José Fernández en sus planes políticos (…) en el capítulo V de El príncipe” (442). El Zeitgeist humanista del Renacimiento—el sujeto compuesto de múltiples capas, tanto artística como militarmente hablando—se corporeiza por tanto en el protagonista de De sobremesa. En palabras de Orjuela, “buscaba, como un caballero renacentista, la plenitud de la experiencia vital e intelectual.” (De sobremesa y otros estudios, 81)

El caso de la Hermandad Prerrafaelita

Rossetti es un poeta difícil, no sólo porque su arte está conscientemente comprometido con mantener una intensidad que descarta la simple acción, sino porque la intensidad casi invariablemente es una de pasión desconcertada.
— Harold Bloom, The Pre-Raphaelite Poets

Casi toda la crítica en torno a la novela ha mencionado la importancia del movimiento prerrafaelita en el relato de las cuitas de José Fernández. Su presencia abunda en la obra debido a que Silva se encarga en repetidas ocasiones de mencionar algún aspecto o nombre relacionado con la escuela. Así, como punto de partida, Rovira—uno de los contertulios de Fernández—indaga sobre la colección de cuadros que posee Fernández (237), se nombran a Walter Crane (254), William Morris (254, 296), Hunt (296), Burn-Jones (278, 298) y sobre todo a Rossetti (277, 280, 295, 297), por no incidir aun más en el propio retrato de Helena, copia exacta de los postulados prerrafaelitas. Pero la presentación de esta escuela está ligada a una allendidad narrativa, no a una mera y superficial estética.

Nacida a partir de las frecuentes reuniones de estetas inconformistas pertenecientes a la Academia Real de Artes en 1848, la Hermandad Prerrafaelita postuló, como su nomenclatura expresa, servir de plataforma artística a aquellos creadores (poetas, pintores y posteriormente decoradores) desconformes con el camino que había tomado el arte posterior a Rafael o Miguel Ángel, lo que se conocería como manierismo.[14] Como en el caso de Silva, el movimiento no nace de la nada, sino como fruto de inspiraciones previas, como indica Hilton en su The Pre-Raphaelites:

La influencia de los Nazarenos Alemanes, el presagio de tales principios como la exactitud, el arcaísmo, una nueva mirada hacia el pasado medieval, una intensidad de sentimiento religioso, literal y humano; todo esto está presente en el devenir del arte inglés antes de la formación de la Hermandad Prerrafaelita, y debe ser recordado que la Hermandad era parte de este movimiento, no su fuente.[15] (25)

Tampoco se puede clasificar a Silva como netamente modernista o romántico, sino como continuador de una tradición. Como invita a pensar la lectura de The Mirror and the Lamp de Abrams, De sobremesa (al contrario de las programáticas “Palabras liminares” de Darío) es más continuación de una situación literaria romántico-naturalista (y su validez o incapacidad para representar el arte) que una definición clara de la misma. Silva tiene siempre presente que, independientemente de la moraleja estilística que se pueda adquirir de su novela, él mismo está enclavado en una tradición que se remonta a tiempos anteriores al nacimiento de Cristo. Aunque tengamos la prueba escrita de unos puntos a seguir en la hermandad británica, el resultado de sus intenciones y la supuesta ruptura que temporalmente su denominación denota (pre-) no fueron tan alejados de su contemporaneidad estética (el Romanticismo) como de su más inmediato pasado (el detallismo en la técnica suele ser barroco e incluso rococó).

Con la publicación de The Germ, revista portavoz del grupo en 1850, se trató de difundir un ideario común (pese a la diversidad de actitudes dentro del movimiento) que se podría resumir en la intención de expresar sinceridad y autenticidad en sus manifestaciones artísticas, expresión que nace de la contemplación sincera y profunda de la naturaleza. Su modo de entender las influencias conlleva un proceso de selección de aquello directo y hondo, no lo convencional, tendencioso o mecanizado. Por último, se intenta plasmar una perfección en la obra de arte. Pese a que el devenir histórico puede poner en duda el resultado de esas intenciones (destino que comparte la “intencionalidad” de la novela de Silva), al menos se puede tasar el anhelo de establecer coordenadas para un momento estético.

Podemos estar seguros de que los Hermanos reclamaban formar parte de un vínculo entre ellos mismos y los pintores italianos del Quattrocento, en intención más que en técnica, y que decidieron aproximarse a la naturaleza con una frescura y franqueza técnicas que era ausente en pinturas académicas de tipo convencional. (Hilton 33, énfasis mío)

Estos mandamientos prerrafaelitas entran en sintonía, como se ve, con el proceso de narración artística del que se hace acopio el propio Silva, pues los prerrafaelitas intentan revisitar una era artística neo-grecolatina de la misma forma que los primeros renacentistas. La propuesta estética británica se puede amoldar sin excesivo esfuerzo al propio autor colombiano, tanto en la superficie (la aglutinación, detallismo y condensación de la novela es idéntica a cualquier muestra pictórica prerrafaelita) como en el fondo (formas de actuación, visión de la dama enfermiza, dandismo, etc).

La doctrina inglesa a la que pertenecieron Burne-Jones, Rossetti o Morris, pese a dotar a la misma de unos parámetros de ejecución (resumidos como menciono en el primer número de The Germ) es consciente del hecho crucial de que no se debe forzar con dogmas la responsabilidad del artista para con la obra. La producción artística no debe estar separada de una innegociable (y romántica) libertad. Este programa entra en De sobremesa y se plasma conscientemente en la elección del autor por medio de temas aristocráticos, elevados, nostálgicos de una edad dorada; su inclinación por la “alta literatura” o “literatura de altas pretensiones estéticas”, opuesta a la cruda realidad más mundana y ordinaria, aquella naturalista o realista. Pero también, como se concluye de la lectura de la obra (como aclara Gabriel García Márquez en su prólogo para la edición de la novela en Hiperión), una aparente sensación de falta de compromiso firme, de mudanza, de obra inacabada en definitiva. No obstante, lo que se puede interpretar como algo inconcluso, huérfano en lo programático es en realidad un libre e intencional proceder en los temas, imágenes y estilos de los que De sobremesa disfruta. No es una obra inacabada; es una obra cuyo compromiso utilitario no es fácil de dilucidar. Generosa en catalogaciones, no es empero el gratuito vademécum de un turista literario por Europa. Es un libro ensamblado de tal forma que desafía una crítica inmediata, dócil y en definitiva superficial y en ocasiones detenida en el umbral de un análisis más profundo.

Como los prerrafaelitas, Silva, según su óptica, reflejará una realidad (estilizada en ambos casos) cuya representación está basada en la responsabilidad del propio creador con la obra, la naturaleza y lo que es más importante, consigo mismo. El resultado de esta combinación de libertad y responsabilidad (desde su esencia ya difícil de ejecutar debido a la definición incómoda de los términos) es conjugado en la Hermandad y en Silva paralelamente.

El detallismo de los artistas ingleses (un perfecto ejemplo es Work, de Ford Maddox Brown), siguiendo la interpretación de Harold Bloom está presentado de una forma tan artificiosa que en vez de parecernos natural, acaba siendo fantasmagórico (1). Ese horror vacui tan rococó (y tan poco propio del simplismo intencional que una vuelta a las esencias clásicas debiera invitar) se muestra en De sobremesa. Buen ejemplo es la acumulación artístico-capitalista y vitalista de Fernández, o la escritura ciclotímica en la que cuadros descriptivos se multiplican ad infinitum (Fernández anhela, se rodea de lujos, psicótico, calmado por los doctores…etc.).[16] Cada escena—cada página, incluso—satisface catalógicamente al más sibarita de los lectores.

Otra de las esferas artísticas de los prerrafaelitas debe ser familiar al lector de la novela: la ausencia (más acusada por la tradicional identidad católica de Latinoamérica) de un discurso religioso tradicional. Por tradicional debe entenderse en este contexto una exaltación de los valores cristianos a través de la obra. Exceptuando la escena final del cementerio (en el cual Fernández, simbólicamente antes de su regreso a América descubre la lápida de su Helena),[17] no hay huellas de cristianismo o mención alguna al credo católico, hecho que vuelve a ligar parcialmente al bogotano con los británicos, ambos interesados en un antropocentrismo absolutamente renacentista. Es más medio que fin el que los ingleses pinten escenas religiosas, (el escandaloso lienzo Cristo en casa de sus padres, de John Everett Millais, 1850, es un ejemplo). Como es sabido, tanto la vida de Silva como las de los prerrafaelitas dista de ser modelo de cristiandad.

Si comenzaba este ensayo con un recuerdo italiano a Shelley, Bloom conecta a éste con Rossetti,

(Shelley) abogaba por un Absoluto monista, pero uno de su propia y curiosa invención, ni platónico ni cristiano. Rossetti, sensualista convencido, escribe una poesía naturalista que a su vez rechaza formas naturales, lo cual es casi una imposibilidad. Sus sonetos y versos se encuentran en un mundo que es a la vez naturaleza y fantasmagoría, dando el efecto de naturaleza artificial. (3)

Silva estaba más cerca de un platonismo que de un cristianismo al uso de lo que pudiera estar Shelley, pero lo que no cabe duda es que Fernández es un sensualista total, cuya visión de la naturaleza (en su caso, su cosmopolitismo) se acerca más a la fantasmagoría que a la realidad natural. Igualmente, no hay que olvidar que en Rossetti (al menos en el plano artístico) encontramos retratos de la vida cristiana, tema fundamental en el arte itálico (Wycliffe reading his Translation of the Bible to John of Gaunt, de Maddox Brown, Virgin and Child, de Dyce, Our Saviour Subject to his Parents at Nazareth, de Herbert, The Childhood of Virgin Mary, de Rossetti o el polémico Christ in the House of his Parents, de Millais). Más, como en Silva—salvando las distancias en torno a la representación artística del cristianismo, en el colombiano casi inexistentes—hay una estilización del tema, de la realidad observada. Los rasgos autóctonos (personajes bíblicos anglosajones, pelirrojos, inclusión de perspectivas visuales modernas), la deformación de las facciones (las damiselas de Rossetti, con sus exageradas frentes y ojos de enorme tamaño son un ejemplo) y el colorido en ocasiones estridente (utilización profusa de tonalidades muy vivas, para nada anteriores a Rafael) confirma esa fantasmagoría y esa intensidad vistos en Bloom y de la cual no escapa en su proceder Silva-Fernández. La contemplación de The Hireling Sheperd, de Hunt, provoca el mismo vértigo que una lectura ininterrumpida de De sobremesa. Es arriesgado considerar a la novela como un mural pictórico de gigantes proporciones (a pesar de las continuas referencias a las artes plásticas, sintetizadas en el retrato de Helena), pero lo que parece adecuado realzar es que mediante el uso de técnicas que recuerdan al prerrafaelismo más característico, Silva provoca un efecto sorprendentemente similar. Este hecho es un factor que apoya la idea de diálogo y de quiasma, de inclusión y esparcimiento de un sistema estético orgánico consciente en De sobremesa.

De cualquier forma, tanto Rossetti como Silva, representantes de sus momentos, se hacen acopio del trasfondo humanista renacentista y de sus armas estéticas de representación, más diversas disciplinariamente en los prerrafaelitas (pintores, poetas, editores, decoradores, hombres totales da Vincianos), literaria en el caso de Silva. No debe de engañar este hecho, pues el autor colombiano, como su alter ego, era a su manera un hombre de acción, en su profesión como fuera de ella: empresario, diplomático, vividor, pero también poeta, novelista, traductor.

Por último, la britanicidad de lo clásico en la novela no es un fenómeno aislado, pues Silva se arropa de grandes artistas del panteón inglés que de una u otra forma vuelven a un clasicismo. Muestras de ello son el propio Shelley, Shakespeare (mencionado como autor y a través de Ofelia), Gainsborough, Ruskin, y Tennyson (como se recordará, Silva recrea al autor en su poema “Las voces silenciosas”) o a través de las descripciones arquitectónicas del Londres finisecular. Otra vez, vemos repetida la insistencia silviana por el modelo inglés, con vetas de otras culturas que se adscriben a la contemplación grecolatina.

Silva, D’Annunzio y el decadentismo

La problemática fundamental del decadentismo literario era la cuestión acerca de los límites, los linderos, de la literatura
— Aníbal González. La novela modernista hispanoamericana

Dentro de la tradición itálica que he venido mencionando (de César a Cavalcanti, de Fra Angélico a de Fiésole) hemos de incluir indefectiblemente al escritor italiano Gabriele D’Annunzio por su contemporaneidad y actitud estética cercanas a José Asunción Silva. Un breve cotejo a las biografías de los escritores ayudan a entender y clarificar la importancia de esta inclusión. Ambos hijos de adinerados, poetas precoces, huidizos del yugo acreedor, hombres de acción y con una especial sensibilidad para retratar la relaciones amorosas que por su malditismo y tragedia debemos considerar apéndices de una continuidad clásica que se remonta a Sófocles, por nombrar un caso determinado.

Igualmente, pese a lo prematuro de la muerte del colombiano, en algún u otro momento finisecular los dos escritores pertenecen al movimiento decadentista, entroncando sus Andrea Sperelli y José Fernández con los Des Esseintes[18] (en la novela A contrapelo de Huysmans, 1884), el Axel del homónimo drama de Villiers de l’Isle-Adaml (1890), y el más claro de identificar, el Dorian Gray wildeano (1891). De similar moralidad debemos también recordar al Phocas de Lorrain (Sr. de Phocas) aparecido en 1901. Estos acontecimientos se deben armonizar con el hecho de que Silva llegó a París en un momento clave del desarrollo de los variados –ismos que poblaban la literatura europea en las dos últimas décadas del siglo. A este respecto, Serrano Camargo nos hace saber que:

A Silva le tocó asistir al nacimiento del modernismo francés, cuyo órgano de divulgación era “La Revue Blanche”, ávidamente leída por quienes querían estar al día sobre las tendencias y las formas tanto del simbolismo, como del prerrafaelismo y el modernismo, que se tocaban tangencialmente en sus manifestaciones, especialmente las pictóricas y poéticas, mirando al pasado con ojos nuevos, creando formas simples, idealizadas y totalmente antirrealistas. De ellos dijo, Bernard Champigneulle que parecían “estetas empachados[19] de literatura” pero que “aportaron un soplo de idealismo y un deseo fervoroso de pureza. Sus sueños de leyendas y paraísos perdidos se fundieron con el simbolismo y prepararon la eclosión modernista” (121, énfasis mío)

Si nos detenemos a recordar los aspectos estilísticos del decadentismo, veremos que éstos se pueden dilucidar en la manera de escribir tanto de Silva como de D’Annunzio, y por extensión, el Prerrafaelitismo (evadirse de la realidad cotidiana, exaltar el heroísmo individualista, elaborar dicterios en contra del mundo burgués, buscar nuevas sensibilidades bajo la epidermis de la consciencia, etc). Como en los casos anteriormente mencionados (recapitulemos la admiración de Fernández por Fra Angelico, quien es uno de los pilares de inspiración prerrafaelita) en el plano pictórico es donde se ve con más facilidad el trasfondo estético que liga a los artistas filo-itálicos, con esa imposibilidad que comenta González para delimitar el valor de la literatura con unos marcos definibles. En este aspecto es donde se vuelven a tocar Silva y D’Annunzio, ambos preocupados con las formas además de los contenidos (entendiendo esta intertextualidad en la construcción de personajes y la división de la narración en formas de diarios, cartas, fechas y demás), y por una innegociable rendición ante los cánones pictóricos no sólo del momento (lógicamente desechando los que no cumplan el requisito artístico de su apetencia) sino como parte de la gran solera transalpina.

En De sobremesa, las alusiones a la plástica y el juego con los marcos—tanto pictóricos como narrativos—son los instrumentos metafóricos mediante los cuales Silva se enfrenta con algunas de las más profundas interrogantes estéticas y morales que preocuparon a los literatos de fines del siglo XIX. (González 90)

Esas interrogantes puede que postreramente no alberguen esperanza de ser contestadas, de ahí la desesperación del personaje central de muchas de las novelas y poemas por continuar sin descanso hacia el camino de la respuesta. Para los dos autores, Silva y D’Annunzio, el sentido del arte y sus limitaciones, como para la tradición italiana desde sus albores y mutaciones, se corporeiza con el decadentismo en una encrucijada de la que la evocación—hacia un mundo anterior o diferente—funciona como opiáceo literario.

Continuando con la comparación, es demostrable que Silva estaba familiarizado tanto con El Placer (1889) como con El triunfo de la muerte (1894). Ambos relatos mantienen constante la concepción trágica de los amantes y su doloroso destino. Ambas incluyen la imagen de mujeres de gran belleza (Elena e Hipólita) y de hombres de gran vitalidad y extremismo (Andrés y Jorge) y se preocupan por testimoniar sincrónicamente el momento histórico y lugares que se antojan intercambiables en De sobremesa. Como acertadamente indica Meyer-Minnemann, “José Fernández es el vigoroso hombre lleno de fuerza y salud que encontramos en Il Piacere de D’Annunzio donde se le relaciona con la vitalidad renacentista de un César Borgia” (186). Se puede ampliar la apariencia física y la disposición de El triunfo de la muerte y De sobremesa en sus gemelas maneras de introducir la narración (uso de liminares) y en la elección, por parte del italiano por bautizar sus secciones con imágenes vistas en la vida de José Fernández (“El pasado”, “La casa paterna”, “La vida nueva”, “Tempvs Destrvendi”).

Mas, quizás el paralelismo más crucial con Silva es la de intentar dotar a su época, si no de un agenda estética programática, al menos de delinear el estado del intelectual occidental de su momento. De igual manera, el escritor italiano es difícil de separar del personaje que decidió crear en torno suyo. Como precursor del fascismo (en su fallida apropiación de la ciudad-estado de Fiume), D’Annunzio fue en todo momento consciente de la necesidad de encontrar inspiración (tanto en lo político como en lo estético) en las glorias pasadas de su país, triunfos que no se quedan en la visión expansionista realizada por Mussolini desde los 20, sino que continúan en su repaso de los mismos autores renacentistas y prerrafaelitas incluidos en De sobremesa (por ejemplo, en 1895 tras la contemplación del cuadro de Da Vinci, titula su novela La virgen de las rocas). Decadentista como Silva, conjuga los elementos que dan vida al personaje de Des Esseintes en À rebours (insatisfacción, exilio, compulsión colectiva) para incluirlos en sus novelas, y definitivamente adopta como el bogotano en sus quehaceres literarios toda la cofradía gala de segunda mitad del XIX (Rimbaud, Baudelaire, Verlaine y otros).

Conclusiones finales

Silva se precipitó a adquirir conocimientos con un ardor religioso. Mas como descubría que para leer a Spencer, verbigracia, era necesario saber mecánica, historia natural, química, etnografía, ciencias exactas, su desesperación no tenía límites. ¿Cómo sería posible adquirir todos estos conocimientos en un corto espacio de tiempo? Lo que para nosotros era una orgía de adquisiciones científicas para él se convertía en una especie de tormenta.

— Baldomero Sanín Cano, en Notas

Con este análisis se ha ilustrado una concatenación de influencias y herencias itálicas que Silva confeccionó mediante una técnica narrativa de rememoración y retorno basada en el constante diálogo con una tradición común, la grecolatina-itálica, elaborando un quiasma u organismo discursivo presente en toda la novela. El efecto de aglutinación y acumulación (de objetos y pasajes, personajes y situaciones) y el movimiento que provoca su lectura ejercen el mismo efecto que el vaivén estilístico y temporal con esa herencia cultural. Si en la narración de De sobremesa surgen en la superficie constante y repetitivamente objetos decorativos, marcas comerciales o lugares exóticos, a los cuales se vuelve, se rescatan evocativamente o se mencionan, bajo la epidermis de la escritura se establece parejo proceder, con la más longeva de las líneas artísticas del libro, la itálica.

No se puede aventurar si, consciente de su final, el autor hilvanó una empachosa y compleja tertulia contenedora de todo lo abarcable en su corta existencia como escritor. Es banal, siguiendo este razonamiento, condenar la novela de Silva unilateralmente como simple contenedora o recapituladora de una o varias herencias europeas. Con este estudio se ha establecido un punto de vista basado en la plena y reiterativa dialéctica entre actitudes y posiciones de trasfondo común (del proto Renacimiento a los prerrafaelitas y a Gabriele D’Annunzio), la vuelta a un clasicismo itálico dorado, y del valor sintético de Silva como artista que regresa a su nación para re-escribir dichas influencias y dejar un legado a un movimiento en pleno desarrollo. Al igual que Fernández, y que los intelectuales que le inspiran admiración, artísticamente José Asunción Silva retorna a su continente de origen tras un viaje de influencias. Al contrario que estos últimos, la localización de la reescritura de su obra póstuma será ultramarina. El ser un intelectual latinoamericano que vuelve a su génesis geográfico, como analiza González, es un factor a tener en cuenta para entender el proceso de digestión de esa tradición cultural europea, de esos cambios que se estaban produciendo en su momento:

Quizás estas transformaciones no se acusaban tanto en quienes siempre habían vivido en Europa, como en los que venían de otros lejanos lugares, como José Asunción que, comparando mentalmente a su ultramarina Santafé con este París en revolución renovadora, sentía el alma en un puño, con sólo saber que tendría que volver allí a consumir su vida oscuramente. (122)

Encontrándose el Modernismo en desarrollo, la soledad de Silva (como intelectual incomprendido, como extranjero en Europa, cuyo comportamiento homoerótico en Colombia es del todo insondable), comparada con el sentimiento de pertenecer que encontramos en otras escuelas estéticas (Academia, Renacimiento, Prerrafaelismo, Decadentismo, …) hizo que la evocación y la aglutinación (si no como compensatorias a esa soledad) se manifestasen más agudamente que en otras circunstancias estético-históricas en las que es menos arduo integrarse por motivos programáticos o espaciales (guerras mundiales, vanguardias…).[19]

Es interesante ver la conexión de este factor con el hecho de que Silva ha venido siendo considerado como bisagra entre los movimientos romántico y modernista. No es accidental por tanto que como él, muchos de los escritores y credos estéticos (de los que a veces es árido separar representación artística y la manera de vivir del artista) en De sobremesa están recordados por situarse en las postrimerías de movimientos posteriores claves en la historia de la literatura: El dolce stil nuovo como pre-Renacimiento, los pre-rafaelitas (se llega a considerar a Rossetti como precursor del Simbolismo francés) o el dúo Silva-D’Annunzio (Modernismo y Vanguardismo).

Con este análisis se ha dotado de una línea de unicidad que fuese más allá de la epidermis, mostrar la complejidad y profundidad de una novela que por su maestría invita a continuas interpretaciones.

 

Notas




[1] La traducción es mía del original Trionfo della morte.

[2] Otro joven poeta y viajero—Rimbaud—como Silva se exila a tierras lejanas. Pero tanto la naturaleza, conclusión y retorno del viaje como del individuo difieren demasiado como para dar con un ejemplo similar.

[3] Las estructuras dialogísticas permean De sobremesa. Desde el comienzo, con la reunión de amigos para debatir sobre el sentido del arte, a nivel identificativo (Silva-Fernández), genérico (las dualidades Bashkirtseff-diversos doctores, paralela a la de Fernández, la pasión de éste con Helena), o estructural (mediante la introducción de las tradiciones culturales). No se deben olvidar las dualidades que atienden a orden físico temporal o geográficamente hablando (pasado y presente, memoria y testimonio; Londres y París, Nueva York y la ciudad de empadronamiento de Fernández, o el campo suizo y las metrópolis europeas).

[4] Como hispanohablante, Silva ya contaba en sus genes literarios con la herencia española, la cual de cierta manera ha de darse por descontado en la narración.

[5] Otra de las pruebas del interés de Silva por el universo cultural mediterráneo reside en la reunión de diversas tradiciones bajo un solo epígrafe. Helena aparece en Tennyson, Poe (“To Helen”), D’Annunzio (Elena Muti), pero sobre todo como homenaje a otras grandes Helenas de la historia: la amazona griega que combatió a Aquiles; la amiga de Afrodita, seductora de Adonis; la troyana causante de guerras; Santa, emperatriz y personaje en A Midsummer Night’s Dream de Shakespeare, obra en torno al amor, el sueño, la magia y la realidad y que incluye componentes repetidos en mi aproximación panitálica. Inspirada en elementos individuales de la literatura clásica (la historia de Píramo y Tysbe se relata en La metamorfosis de Ovidio y la transformación en Bottom en un burro proviene de la obra El burro dorado de Lucio Apuleyo). Otra fuente cultural de la que bebe Shakespeare mencionada en mi estudio es los Canterbury Tales de Chaucer.

[6] En esta depuración, entendemos la selección de unas naciones o posturas sobre otras.

[7] En De sobremesa abundan las menciones a la filosofía del ateniense. El énfasis en presentar la narración como un banquete para discutir, pero más hondamente, la división entre la mundana acumulación de pertenencias y experiencias vitales frente a una idealización de la vida (o algo similar que ayude a Fernández para aplacar su neurastenia) y el anhelo por aunar ambos planos. Es repetitivo el enfrentamiento de imágenes hedonistas y materialistas con un hermetismo ideal (¿Modernismo en definitiva?) que al no corporeizarse diáfanamente produce histeria. Para ahondar más en el debate, y comprobar si Darío (al perecer no por medio del suicidio) creyó tener la llave a ese matrimonio de cuerpo y espíritu, consultar “Rubén Darío and the Oneness of the Universe”, de Cathy Jrade.

[8] Silva tradujo “Las voces silenciosas” en 1893. Los ciclos artúricos eran por otra parte de gran interés para el autor inglés.

[9] Los mantras se consideran parte de la liturgia de la aspiración hacia un plano espiritual superior (la reencarnación y el karma), deseo que no es foráneo a Silva-Fernández.

[10] Movimiento romántico considerado como la génesis del Romanticismo británico, desarrollado en torno al Lake District y entre los que se encuentran poetas leídos y admirados por Silva: Coleridge y Wordsworth.

[11] Hago referencia a la primera etapa italiana del movimiento.

[12] Curioso cómo las selecciones silvianas en lo referente a los títulos sugieren cambio de un estado a otro o movimiento (De sobremesa, La Vita Nuova, The Germ, Il Trionfo della Morte…).

[13] Aunque tradicionalmente las traducciones de la Divina Comedia se inclinan por traducir el verso italiano “Galeotto fu il libro e chi’l scrisse” por “Galeotto fue el libro y quien lo hizo”, estimo que mi traducción dota de mayor alcance al verso, pues al crear su alter ego, Silva se identifica con su propia obra.

[14] Silva comparte ese rechazo por la mecanización de la elaboración artística. Simbólicamente, Fernández puede ser visto como un perfeccionista obsesivo al que la repetición de una misma actitud vital le causa pánico. Observa al respecto Bowra,

En su búsqueda de la verdad, ven que no es siempre necesario o correcto que las emociones se expresen en forma armoniosa, cuando incluso pueden asumir una caracterización discordante y perturbadora. Esto significa que los poetas no trazan una línea divisoria exacta entre la poesía del júbilo y la del dolor. Y que admiten muchas veces una poesía que no pertenece absolutamente a este o a aquél, aunque, a pesar de ello, tiene su propio encanto. Dante y Shakespeare […] se anticiparon a los modernos en estos y otros aspectos. Pero los modernos han puesto énfasis en la poesía de tensiones no resueltas. (75)

[15] Todas las traducciones de los textos ingleses son mías.

[16] Otra manera de asaltar la novela es ver el paralelismo entre la escritura de plantillas clónicas de Silva y la propia enfermedad maníaco depresiva de Fernández.

[17] Lector de Poe, existe en De sobremesa una línea de análisis gótica definida: los espacios cerrados (gabinete inicial, cabaña suiza, hoteles, consultas médicas…), los colores ténebres, la nocturnidad de las escenas (primer encuentro con Helena, nocheviejas), la proximidad de la muerte y la enfermedad, la tumba de la amada…

[18] Comparte Fernández con el vividor francés el alejamiento de la inmediata monotonía al alejarse de ésta y acumular artefactos artísticos a las afueras de la normalidad o de la realidad. Héctor Orjuela, en sus aproximaciones a la novela ha sabido notar esta connivencia que aumenta al incluir la disciplina pictórica,

Mucho debió influir en la orientación artística de Silva la concepción que Huysmans tenía de la pintura, revelada a través de Des Esseintes, y el auge que adquirió el prerrafaelismo en Francia a partir de 1884 con las exhibiciones de Millais, Watts, etc. Es cierto que pronto surgió una reacción en contra de la estética de los prerrafaelistas, pero el colombiano para entonces ya no estaba en Europa. El arte que admiraban Des Esseintes y José Fernández no era el de los típicos representantes del impresionismo sino el de pintores como Gustave Moreau, Jules Bastien-Lepage (seguidor de los prerrafaelistas ingleses en la expresión de un arte singular, espiritualizado, mezcla de poesía, de sensación y de equilibrio, logrado mediante el empleo armoniosos del color y la simplicidad característica de los pintores primitivos), Odilon Redon y el de algunos prerrafaelistas que sabían plasmar una suprarrealidad de ensueño, pesadilla y misterio. (De sobremesa 55)

19 El examen de González en cuanto a la saturación del hiperrefinamiento en Fernández como vehículo para alcanzar el sentido del arte, se debe sumar la reflexión de Meyer-Minnemann:

Por lo menos en lo que se refería a “las fuentes nuevas de la emoción” o al pensamiento contemporáneo, De sobremesa manifestaba fundarse en un conocimiento de experto. Prueba de ello son las muchas lecturas de José Fernández que se mencionan a lo largo del texto. (183)

 

Obras citadas

Abrams, Meyer H. The Mirror and the Lamp: Romantic Theory and the Critical Tradition. Oxford: Oxford UP, 1953.

Alighieri, Dante. La Divina Comedia. Trad. y ed. de Luís Martínez De Merlo. Madrid: Cátedra, 1988.

Bloom, Harold, ed. Pre-Raphaelite Poets. New York: Chelsea House, 1986.

Boccaccio, Giovanni. El Decamerón. Trad. y ed. de María Hernández Estéban. Madrid: Cátedra, 1994.

Bowra, C.M. “El experimento creativo”. José Asunción Silva, vida y creación. Ed. Fernando Charry Lara. Bogotá: Procultura, 1985.

Charry Lara, Fernando. José Asunción Silva, vida y creación. Bogotá: Procultura, 1985.

D’Annunzio, Gabriele. Trionfo della morte. Milán: Mondadori, 1964.

García Márquez, Gabriel. Prólogo a De sobremesa. Madrid: Hiparión, 1996.

González, Aníbal. La novela modernista hispanoamericana. Madrid: Gredos, 1987.

Hilton, Timothy. The Pre-Raphaelites. Nueva York: Harry N. Abrams, 1970.

Hunt, John Dixon. The Pre-Raphaelite Imagination 1848-1900. London: Routledge & Kegan Paul, 1968.

Jrade, Cathy L. “Rubén Darío and the Oneness of the Universe”. Hispania 63 (1980): 691-697.

Meyer-Minnemann, Klaus. “Silva y la novela de fin de siglo”. Silva, su obra y época, memoria del congreso. Revista Casa Silva 10 (1997): 179-92.

Orjuela, Héctor H. José Asunción Silva. Obra completa. México D.F.: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 1992.

Orjuela, Héctor H. De sobremesa y otros estudios sobre José Asunción Silva. Bogotá: Instituto Caro y Cuervo, 1976.

Rossetti, William Michael, ed. The Germ. Nueva York: AMS Press, 1965.

Sanín Cano, Baldomero. “Mi amistad con Silva”. José Asunción Silva, vida y creación. Ed. Fernando

Charry Lara. Bogotá: Procultura, 1985.

Sanín Cano, Baldomero. Notas, en Obra completa de José Asunción Silva. Medellín: Bedout, 1968.

Serrano Camargo, Rafael. Silva. Bogotá: Ediciones Tercer Mundo, 1987.

Silva, José Asunción. De sobremesa. Ed. crítica de Héctor H. Orjuela. México D.F.: Consejo Nacional para la Cultura y las Artes, 1992.

Zalamea, Jorge. “Una novela de José Asunción Silva”. José Asunción Silva, vida y creación. Ed. Fernando Charry Lara. Bogotá: Procultura, 1985.

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Depurar la poesía de la poesía misma: poesía, política y muerte en Estrella distante de Roberto Bolaño

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Ángeles Donoso
Washington University in Saint Louis

Esta es mi última transmisión desde el planeta de los monstruos.
No me sumergiré nunca más en el mar de mierda de la literatura.
En adelante escribiré mis poemas con humildad y trabajaré para
no morirme de hambre y no intentaré publicar.
(Belano en Estrella distante)

Los que tienen el poder (aunque sea por poco tiempo) no saben nada
de literatura, sólo les interesa el poder. Y yo puedo ser el payaso de mis lectores, si me da la real gana, pero nunca de los poderosos. Suena un poco melodramático. Suena a declaración de puta honrada. Pero, en fin, así es.
(Roberto Bolaño, Entre paréntesis).

El siglo ha sido portador de una concepción combativa de la existencia,
lo cual quiere decir que la totalidad misma, en cada uno de sus
fragmentos reales, debe presentarse como conflicto. Cualquiera sea su escala,
planetaria o privada, toda situación real es escisión, enfrentamiento, guerra.
(Alain Badiou, El siglo).

En 1918, Casímir Malévich pintó el controvertido Cuadrado blanco sobre fondo blanco. Según Alain Badiou, esta obra es “el origen de un protocolo de pensamiento sustractivo que difiere del protocolo de la destrucción” (El siglo 79), por lo que sería errado interpretarla como el símbolo de la ‘destrucción’ de la pintura. Para el filósofo francés, la singularidad de la obra de Malévich radicaría en que “en vez de tratar lo real como identidad, se lo trata desde el principio como distancia” (79). Así, el Cuadrado blanco sobre fondo blanco evidencia en su blancura indefinida la distancia misma de lo real, la imposibilidad de aspirar a su depuración[1]. Este gesto es diferente al acto de la destrucción, el cual intenta captar la identidad de lo real por medio de su desenmascaramiento: la destrucción se apasiona por lo auténtico, intenta tener certeza de lo real y anular su sospecha[2]. Por este motivo, la destrucción o “la lógica de la depuración” como la denomina Badiou, tiende a la nada o a la muerte, que se presenta como el “único nombre posible de la libertad pura” (77). Así Badiou se explica por qué en un siglo “arrebatado por la pasión de lo real”, haya sido la lógica de la depuración el protocolo dominante: la destrucción aparece entonces, como el signo del siglo XX en la política, en el arte, en todo ámbito[3].

Para Badiou, el arte sirve como un “hilo conductor” al pensar el par sustracción/destrucción: “el siglo se vive como negatividad artística, en cuanto uno de sus motivos, anticipado en el siglo XIX por numerosos ensayos…es el fin del arte, el fin de la representación, del cuadro y, a la larga, de la obra. Detrás de ese motivo del fin la cuestión pasa una vez más, desde luego, por saber qué relación mantiene el arte con lo real o cuál es el real del arte” (78). La autoconciencia de esta relación entre el arte y lo real aparece, evidentemente, en los manifiestos de vanguardia de comienzos de siglo. Por ejemplo, Malévich reflexionará en el “Manifiesto del suprematismo” (1915) sobre la nueva voluntad sustractiva y sobre la falsedad de la representación al explicar su obra en los siguientes términos: “Lo que yo expuse no era un ‘cuadro vacío’, sino la percepción de la inobjetividad. Reconocí que la ‘cosa’ y la ‘representación’ habían sido tomadas por la imagen misma de la sensibilidad y comprendí la falsedad del mundo de la voluntad y de la representación” (318)[4]. Esta “falsedad del mundo de la voluntad y de la representación” vuelve a ser puesta en escena, casi al llegar al final del siglo, por el escritor Roberto Bolaño en su novela Estrella distante (1996).

Pienso que la filosofía de Badiou y la ficción de Bolaño aparecen como dos modos particulares y específicos de pensar y reflexionar sobre la cuestión de la destrucción y la creación en el arte. Así, si la filosofía piensa el arte, el arte a su vez se piensa: la pintura, el manifiesto y la ficción son un ejemplo de ello. En Estrella distante, la “falsa identificación” del arte con lo real aparece encarnada en uno de sus protagonistas, Carlos Wieder, quien representa en la novela las ideas del arte como praxis, del arte puro y del arte de vanguardia. De este modo, Bolaño elabora una ficción que se presenta como una reflexión estética y política sobre la “lógica de la depuración del arte”, esto es, sobre la relación entre el arte y la destrucción[5]. De este modo, tomando como punto de partida la novela de Bolaño, mi intención es reflexionar sobre aquella distancia existente entre el arte y las distintas esferas de la cultura, ya que pienso que es en esa distancia en donde el arte aparece de modo específico[6].

Estrella distante cuenta la historia de Carlos Wieder, un piloto de la Fuerza Aérea Chilena, que durante el régimen de la Unidad Popular se hace pasar por poeta y asiste con otro nombre (Alberto Ruiz-Tagle) a diversos talleres de poesía en la ciudad de Concepción. En reiteradas ocasiones, Ruiz-Tagle presume que él será el fundador de la “nueva poesía chilena”. Una vez que se produce el Golpe, Ruiz-Tagle desaparece y con él muchas de las poetas que asistían a estos talleres. Belano y su amigo Bibiano sospechan que sucede algo extraño y comienzan a seguirle la pista a Wieder, un excéntrico piloto que adquiere cierta fama por hacer poesía aérea. Bibiano y Belano se dan cuenta de que Wieder es Ruiz-Tagle y de que es el responsable de la desaparición y muerte de sus compañeras poetas. Luego de reiteradas apariciones bastante exitosas, Wieder realiza su acción poética más importante. Sin embargo, esta acción poética (la cual analizaré con más detalle) es muy mal recibida, por lo cual es expulsado de las Fuerzas Aéreas, abandona el país y se va a Europa. Belano es contratado por un detective privado (Romero) para que lo ayude a encontrar a Wieder. El narrador debe dar con el paradero de Wieder mediante la lectura de diversas revistas de literatura de corte nazi y fascista. Después de varios días de intensa lectura, Belano encuentra un texto y un poema firmados por Jules Defoe, en los que reconoce el “humor terminal” y la “seriedad” de Carlos Wieder (143). Gracias a la ayuda de Belano, el detective Romero encuentra a Wieder y así cumple con su misión.

Veamos entonces cómo construye Bolaño la lógica de la depuración (de la destrucción) en la ficción de la novela, y cuáles son las implicancias estéticas y políticas de esta representación. Ruiz-Tagle le comenta a sus amigas poetas que él revolucionará la poesía chilena (24), y que esta “nueva poesía” no es la que él va a escribir, sino “la que él va a hacer” (25; énfasis en el original). Para Wieder la poesía debe ser una nueva acción, y para que esto sea posible, resulta necesario destruir la poesía precedente, comenzar desde cero. Para llevar a cabo su revolución poética, Wieder identifica la poesía con sus poetas: así, destruir y superar la poesía precedente (esto es, la poesía escrita durante la Unidad Popular) implica, en el plan de Wieder, asesinar a sus poetas. Wieder, poeta “vanguardista” según la opinión del régimen imperante, opera del mismo modo destructivo en el que operó la dictadura militar chilena. Por este motivo, pienso que es fundamental realizar una distinción y clarificación de lo que se entenderá por vanguardia en este contexto específico. En un debate crítico-teórico sobre el rol de las neovanguardias en el período de la dictadura militar, Nelly Richard responde a Willy Thayer estableciendo una clara diferencia entre lo que debe ser apreciado como el carácter vanguardista y deconstructivo del arte y el carácter destructivo y arrasador del Golpe:

Hay una confusión allí [en el modo en el que de Thayer entiende la vanguardia] entre lo destructivo y lo deconstructivo. Nada del imaginario deconstructivo que propusieron las acciones de arte de los 80 está contemplado en el programa destructivo de la dictadura: ni la intención de des-naturalizar los signos de la cotidianeidad represiva para que el espíritu autocrítico de la sospecha se contagiara al resto del marco comunicativo del poder y lo socavara intersticialmente; ni el deseo de abrir juegos de libertades en torno a los signos fracturados, para que una pequeña utopía emancipadora ayudara a la subjetividad del espectador a zafarse de la monótona condena a lo reglamentario. (“Lo político y lo crítico en el arte” 40; énfasis en el original)

En el acto de Wieder, Bolaño ficcionaliza dos gestos: en primer lugar, el gesto de una vanguardia “destructiva”—en oposición a una vanguardia “deconstructiva”, y sigo aquí la distinción planteada por Nelly Richard—cuya condición de existencia es la eliminación (léase muerte) de toda forma anterior (forma materializada en poetas específicos); en segundo lugar, el gesto mismo de la dictadura, en su intento de borrar toda la tradición política y sus diversas manifestaciones de resistencia por medio de la tortura y el asesinato.

La falsa identificación efectuada por Wieder entre poesía y poetas en la novela, identificación a la vez absurda y macabra, es descrita por Badiou como una “pasión de lo real identitaria”, por cuanto intentaría “captar la identidad real, desenmascarar sus copias, desacreditar los falsos semblantes. Es una pasión por lo auténtico…[que] sólo puede cumplirse como destrucción. Y ésa es su fuerza, porque después de todo, muchas cosas merecen ser destruidas. Pero también es su límite, porque la depuración es un proceso interminable, una figura del mal infinito [mauvais infini]” (El siglo 79). El 11 de septiembre de 1973, Chile comienza un proceso de depuración, en el cual el espacio de lo político es destruido, borrado: la depuración efectuada por el Golpe se convierte, para utilizar la elocuente imagen de Badiou, en una “figura del mal infinito”[7]. En Estrella distante, entonces, Bolaño plantea una crítica al régimen dictatorial mediante el aparato específico de la ficción, a través del relato de la biografía artística de Carlos Wieder, por cuanto sus acciones poéticas funcionan en el espacio de la novela del mismo modo en el que la dictadura funcionó en el espacio social. En la descripción de las acciones poéticas de Wieder, Bolaño cuestiona el carácter vanguardista del Golpe y denuncia la estetización de la política y de la muerte llevada a cabo por éste.

La primera acción poética de Wieder ocurre poco tiempo después del Golpe, en la ciudad de Concepción. Wieder elige escribir en el aire el comienzo del “Génesis” en latín: “IN PRINCIPIO…CREAVIT DEUS…COELUM ET TERRAM” (36). Wieder dibuja en el aire precisamente la condición de existencia de su revolución: como el universo descrito en el “Génesis”, la nueva poesía debe surgir de la nada, ex nihilo. Wieder quiere inaugurar un “nuevo orden”, uno en el que el hacer y el ser de la poesía se definan, desde la oficialidad de la dictadura militar, de un modo completamente vanguardista. El piloto Carlos Wieder surge en medio de los aires como el “dios” de la nueva poesía chilena y sus primeros versos aéreos aparecen ante los lectores como el “génesis” de esta creación ex nihilo. Con respecto de la apropiación hecha por el Golpe del discurso sobre “lo Nuevo”, Nelly Richard clarifica que si bien “el acontecimiento violento de lo Nuevo caracterizó tanto al Golpe Militar que revolucionó la historia social como a la emergencia de la Avanzada que revolucionó el campo de las artes visuales en Chile…en el primer caso, el del Golpe Militar, lo Nuevo hace desaparecer todo un pasado nacional mientras que, en el segundo caso…se produce en el interior de una tradición cultural” (“Lo político y lo crítico en el arte” 38; énfasis en el original). Así, tanto en el caso del Golpe como en las acciones poéticas de Wieder, lo nuevo aparece como una consecuencia de la destrucción: para que lo Nuevo surja, es necesario hacer desaparecer, como plantea Richard, “todo un pasado nacional”. Sin embargo, en Estrella distante, este “pasado nacional” eliminado y borrado vuelve a aparecer solapadamente cuando, según cuenta Belano, Wieder alude en sus poemas a las poetas muertas: “En uno de sus versos hablaba veladamente de las hermanas Garmendia. Las llamaba ‘las gemelas’ y hablaba de un huracán y de unos labios…quien lo leyera cabalmente ya podía darlas por muertas. En otro hablaba…de una tal Carmen…probablemente, era la poeta Carmen Villagrán quien desapareció en los primeros días de diciembre” (42)[8].

Como el “Manifiesto del suprematismo” o el Cuadrado blanco sobre fondo blanco de Malévich, la acción poética que Wieder realiza posteriormente en Santiago podría ser apreciada como una puesta en escena, por parte de Bolaño, del arte pensándose y definiéndose. Alenka Zupančič plantea que un manifiesto “belongs to the (new) process of artistic practice. It is an artistic act…Perhaps the most concise formula for their relationship would stipulate that the manifesto is the “speech of art”. Manifestos constitute and introduce a singular point of enunciation. In them, art speaks in the first person” (10; énfasis en el original). Wieder pretende que su acción poética, la primera en la capital y la última de su carrera como poeta aéreo (aunque esto él parece ni siquiera sospecharlo), aparezca al mismo tiempo como un “manifiesto” y como un “acto” poético, por cuanto el piloto apuesta a que su recepción genere una reflexión y provoque una acción, que sea a la vez teoría y praxis. Es en esta acción poética en donde Bolaño conecta el proceso de “depuración” llevado a cabo por Wieder en el campo poético o artístico con las muertes y desapariciones llevadas a cabo por la dictadura militar en el campo de lo social[9]. Bolaño ilustra de este modo una sutura perversa entre poesía y política: en los versos de Wieder, la muerte es presentada como el nuevo arte de vanguardia del nuevo régimen[10]. El acto de Wieder consta de dos partes. En la primera, el piloto escribe en el cielo una serie de versos: “La muerte es amistad / La muerte es Chile / La muerte es responsabilidad / La muerte es amor / La muerte es crecimiento / La muerte es comunión / La muerte es limpieza / La muerte es mi corazón / Toma mi corazón / Carlos Wieder / La muerte es resurrección” (89-91). Luego de que Wieder escribe el último verso, Belano comenta: “los fieles que permanecían abajo no entendieron nada pero entendieron que Wieder estaba escribiendo algo, comprendieron o creyeron comprender la voluntad del piloto y supieron que aunque no entendieran nada estaban asistiendo a un acto único, a un evento importante para el arte del futuro” (91-92; énfasis en el original). Bolaño destaca en el discurso del narrador ese algo que la audiencia “cree entender”, un algo que puede ser perfectamente apreciado como un casi nada: Bolaño cuestiona de este modo la eficacia del acto de Wieder, la incomprensión de sus hazañas por parte del público, el fracaso parcial de la recepción de la nueva poesía.

Al considerar lo que Bolaño ilustra en este momento de la narración desde otro ángulo, pienso que es casi imposible leer los versos de Wieder sobre la muerte sin pensar en los versos que Raúl Zurita, poeta miembro del CADA[11], dibujó en los cielos de Nueva York en el año 1982: “MI DIOS ES HAMBRE/ MI DIOS ES NIEVE/ MI DIOS ES NO/ MI DIOS ES DESENGAÑO/ MI DIOS ES CARROÑA/ MI DIOS ES PARAÍSO/ MI DIOS ES PAMPA/ MI DIOS ES CHICANO/ MI DIOS ES CÁNCER/ MI DIOS ES VACÍO/ MI DIOS ES HERIDA/ MI DIOS ES GHETTO/ MI DIOS ES DOLOR/ MI DIOS ES/ MI AMOR ES DIOS” (Anteparaíso 9). Sin embargo, y a pesar de cierta similitud formal, los versos de Wieder de la ficción de Bolaño y los versos de Zurita funcionan de un modo diametralmente opuesto. En Estrella distante, Wieder se repliega a la retórica y a la ideología del régimen dictatorial mediante la estetización de la muerte y la glorificación de los signos patrios (además de los versos ya citados, Wieder escribe sobre los cielos de la base Arturo Prat “LA ANTÁRTIDA ES CHILE” y otros versos sobre la Patria [55]). En los versos de Zurita es posible observar, por el contrario, que el poeta pervierte la retórica del patriotismo, y le da “voz a lo reprimido desde el interior mismo del lenguaje represor operando para ello la reversión del sistema de signos que lo basa” (Richard, Márgenes e Institución 127). Esto explicaría la aparente similitud entre unos versos y otros. Entonces, si Wieder personifica en Estrella distante la acción de una vanguardia destructiva, esto es, el gesto destructivo y asesino de la dictadura militar, Zurita y su poesía, por el contrario, son un ejemplo del modo en el que operó la vanguardia deconstructiva durante el período de la dictadura militar.

En la segunda parte de su acción poética, Wieder monta una exposición fotográfica que se presenta como el corolario o el complemento de la acción aérea. Esta segunda exhibición es presentada a un grupo selecto de la oficialidad chilena y es descrita por el mismo Wieder como “poesía visual, experimental, quintaesenciada, arte puro, algo que iba a divertirlos a todos” (87; énfasis mío). La exhibición montada por Wieder consta de una serie de fotografías de cuerpos mutilados, en su mayoría de mujeres, las cuales son descritas como “maniquíes, en algunos casos maniquíes desmembrados, destrozados, aunque Muñoz Cano no descarta que en un treinta por ciento de los casos estuvieran vivas en el momento de hacerles la instantánea…la impresión que provocan en quienes las contemplan es vivísima” (97). La acción poética de Wieder es recibida con espasmo: unos lo catalogan de insensato, otros vomitan, algunos lloran: todos se sienten incómodos, no se reconocen, se sienten idiotas, según cuenta Muñoz Cano (98). Este es el fin de la prometedora carrera del poeta y piloto Carlos Wieder.

El último acto poético de Wieder puede ser leído como el acto de un pervertido, en el sentido en el que Lacan se refiere a la perversión, es decir, no como pura transgresión, sino que más bien como una manera de someterse e inscribirse en el designio del Otro, cumpliendo su voluntad por medio de su mortificación y espanto. Así, como explica Joan Copjec, la particularidad del acto del pervertido residiría, en que “If the pervert looks for legal authorities to bear witness to obscene acts and thus to reveal their complicity in the very scenes that would seduce them from their virtue, to confess their jouissance, this is not to mortify the law simply, but through this mortification to purify the law of the arbitrary and the contingent, to purge it of flesh” (Imagine There’s No Woman 229). Las acciones poéticas de Wieder se articulan como una emulación del régimen militar, el cual lo autoriza a actuar públicamente como el poeta de vanguardia de la dictadura[12]. Su poesía se presenta como una perversión precisamente porque a través de su consecución Wieder intenta purgar, purificar y transformar en arte las torturas y los asesinatos cometidos durante la dictadura. La paradoja es que la oficialidad no logra reconocerse en el exceso producido por el arte de Wieder, uno de sus más fieles ejecutores (no debemos olvidar que como piloto de la Fuerzas Armadas, Wieder hace desaparecer, tortura y asesina a las poetas que conoce bajo el nombre de Ruiz-Tagle)[13]. La última acción poética de Wieder no hace más que revelar la condición de existencia del régimen que finalmente lo incrimina y lo invalida. Así se nos revela como lectores otro de los modos que encuentra Bolaño para cuestionar el ímpetu artístico y creativo de su personaje: la poesía de Wieder, parece decirnos Bolaño, no es creación, sino “mimesis” del Otro (Copjec 171)[14].

Belano vuelve sobre la pista de Wieder en España, cuando se encuentra con un texto firmado por un tal Jules Defoe, en el cual su autor

propugnaba, en un estilo entrecortado y feroz, una literatura escrita por gente ajena a la literatura (de igual forma que la política, tal como estaba ocurriendo y el autor se felicitaba por ello, debía hacerla gente ajena a la política). La revolución pendiente de la literatura, venía a decir Defoe, será de alguna manera su abolición. Cuando la poesía la hagan los no-poetas y la lean los no-lectores. (143)

Para Wieder, en definitiva, la no-poesía aludida en su último texto conocido aparecería como la única manera de alcanzar lo real o de “desenmascarar lo real” (Badiou), proyecto que sabemos irrealizable e imposible. En Estrella distante, Bolaño no sólo describe el desquiciado proyecto de Wieder como uno que intenta erigir una nueva poesía de vanguardia a partir de la muerte y la destrucción, sino que al mismo tiempo revela en este gesto el horror de los crímenes perpetuados por el régimen militar. En las acciones poéticas de Wieder se exhiben cuerpos mutilados como si fueran poesía visual y se dibujan versos en el aire que subliman las muertes ilegales perpetuadas por el Golpe. La revolución poética de Wieder no consiste en escribir, sino en hacer poesía y trasformarla en un arte puro: en sus versos y en sus fotografías el piloto apuesta por una nueva poesía depurada de la poesía misma. Sin embargo, nos sugiere Bolaño en su ficción, este es el gesto de una vanguardia destructiva, una que en su afán purificador y depurador hace desaparecer, elimina y asesina. En Estrella distante el gesto de la vanguardia destructiva del Golpe es ficcionalizado en el plano del arte y la poesía, por lo que la revolución de Wieder se materializa en la paulatina destrucción de la poesía. Esta sería, finalmente, la revolución pendiente de Carlos Wieder: la abolición misma de la literatura, su destrucción total.

Notas

[1] Para entender mejor la cuestión de la diferencia entre sustracción y destrucción en el planteamiento de Badiou, distinción fundamental para entender dos lógicas opuestas en el campo del arte, incluyo la cita en extenso:

el Cuadrado blanco sobre fondo blanco es el colmo de la depuración. Se elimina el color, se elimina la forma y sólo se mantiene una alusión geométrica, que sostiene una diferencia mínima, la diferencia abstracta del fondo y la forma y sobre todo la diferencia nula entre el blanco y la blancura, la diferencia de lo Mismo, que podemos llamar diferencia evanescente.…Es un gesto muy próximo al de Mallarmé en poesía: la puesta en escena de la diferencia mínima, pero absoluta, la diferencia entre el lugar y lo que tiene lugar en él, la diferencia entre lugar y tener lugar. Presa en la blancura, esa diferencia se constituye en la borradura de todo contenido, todo surgimiento.

¿Por qué es algo distinto de la destrucción? Porque, en vez de tratar lo real como identidad, se lo trata desde el principio como distancia. (79)

[2] Alenka Zupančič, siguiendo a Badiou muy de cerca, plantea en relación a la obra de Malévich: “one should stress that his project was far from being simple abstractionist; it was not about purifying the world of images or representation up to the point where nothing is left but its pure form. Rather, his project was to create a form that could count as the first “content” or object created by painting from within its own practice–“the painting-surface” or “plane” being, according to Malevich, precisely this: namely, a painterly object par excellence” (The Shortest Shadow 6). Por este motivo, Zupančič propone que el proyecto de Malévich debe ser apreciado como un manifiesto de arte, el cual no puede ser separado de la obra de arte en sí. Volveré sobre este aspecto más adelante.

[3] Badiou afirma que durante el siglo XX “[se] buscó con ansia el arte puro, en el cual el papel del semblante no consiste sino en indicar la crudeza de lo real…La idea de que la fuerza se adquiere en virtud de la depuración de la forma no es en modo alguno patrimonio de Stalin. Ni de Pirandello. Lo común a todas estas tentativas es, una vez más, la pasión de lo real” (76).

[4] Para Malévich, la sensibilidad es fundamental en el proceso de distanciamiento, por cuanto el artista “llega a un desierto donde nada es reconocible, excepto la sensibilidad. El artista se ha desembarazado de todo lo que determinaba la estructura objetivo-ideal de la vida y del ‘arte’: se ha liberado de las ideas, los conceptos y las representaciones, para escuchar solamente la pura sensibilidad” (318).

[5] Refiriéndose a la dimensión política y ética de la obra de Bolaño, y a la relación específica de esta dimensión con la estética propia del autor, Celina Manzoni afirma que Bolaño “se propone preguntas que resuelve con originalidad y audacia: de qué manera la ficción puede contar lo político, cómo narrar el horror, cómo construir una memoria y una escritura que trastorne los límites entre lo manifiesto y lo subyacente” (“La escritura como tauromaquia” 14).

[6] La cuestión de la distancia entre el arte y las distintas esferas de cultura ha sido planteada reiteradas veces por el filósofo francés Jacques Rancière, quien se enfoca principalmente en las relaciones entre estética y política. Así, Rancière explica que el arte no es político “por los mensajes y los sentimientos que transmite sobre el orden del mundo. No es político tampoco por la forma en que representa las estructuras de la sociedad, los conflictos o las identidades de los grupos sociales. Es político por la distancia misma que guarda con relación a estas funciones, por el tipo de tiempo y de espacio que establece, por la manera en que divide ese tiempo y puebla ese espacio” (Sobre políticas estéticas 17; énfasis agregado). En el pensamiento de Badiou, asimismo, lo real aparece precisamente en la distancia entre el arte y lo real. No sería posible depurar lo real ni alcanzar lo real por medio del arte, porque es la distancia misma lo que es real y es esta distancia la que el Cuadrado blanco de Malévich expresaría en su blancura indefinida: “La cuestión real/semblante no se resolverá mediante una depuración que aísle lo real, sino comprendiendo que la distancia misma es real. El cuadrado blanco es el momento en que se ficcionaliza la separación mínima” (El siglo 79; énfasis agregado).

[7] La imagen del bombardeo al Palacio de La Moneda es el epítome de la lógica de la depuración, de la destrucción del Estado. Así, Willy Thayer plantea que “La Moneda, la República, el Estado en llamas es…la representación más justa de la ‘voluntad de acontecimiento’ de la vanguardia, voluntad cumplida siniestramente por el Golpe de Estado como punto sin retorno de la vanguardia, y como big bang de la globalización” (El fragmento repetido 15). Thayer identifica el Golpe con la vanguardia y se opone de este modo al planteamiento de Richard en relación a las vanguardias artísticas chilenas. Es por este motivo que Richard le responde distinguiendo entre la vanguardia destructiva del Golpe y la vanguardia deconstructiva de los 80. Para Thayer, “es el Golpe, más que las prácticas de arte (y de cualquier campo) lo que se sale de marco y destituye no sólo la institución, las rutinas, los sobreentendidos del arte; es el Golpe, sin campo, lo que desvía los códigos poniendo en duda las bases de señalización…Es el Golpe y no el arte el que desarma los sobreentendidos de la cotidianeidad en cualquier ámbito…es el Golpe el que cambia el arte, la universidad, la política, la subjetividad” (24-5). Pienso que distinguir, como lo hace Richard, entre el hacer de la dictadura y el hacer de las neovanguardias artísticas es fundamental, para evitar (como lo hace Thayer) “sublimar” el Golpe (Richard, (“Lo político y lo crítico en el arte” 36).

[8] En otra exhibición Wieder nombra a las Aprendices del fuego: “Los generales que lo observaban desde el palco de honor pensaron…que se trataba…de sus novias, sus amigas, o tal vez el alias de algunas putas de Talcahuano. Algunos de sus más íntimos, sin embargo, supieron que Wieder estaba nombrando, conjurando, a mujeres muertas” (43).

[9] Marcelo Cohen establece el paralelo entre Wieder y el régimen de la siguiente manera: “Máquinas y misterio: si Estrella distante cuenta el desarrollo de un posible vanguardista ideal, el que realiza el asesinato de la lengua en el despedazamiento de cuerpos, lo cuenta en el marco perfecto –una máquina política de limpieza social- para sus fines de sobria ironía” (“Donde mueren los poetas” 34). En su análisis de Estrella distante, Celina Manzoni se enfoca en la propuesta de Bolaño en relación al uso del lenguaje y el tratamiento de la historia:

Si la pérdida de tradiciones democráticas que parecían tan rotundamente afirmadas en Chile ha fragmentado la Historia, y con ella los lenguajes, la literatura de Bolaño parece proponerse como una respuesta al fracaso de los intentos de construcción de una narrativa a partir de un único punto de vista que además busca perpetuarse en una retórica que formula una política de transacción del olvido. Una voluntad estética orientada a capturar el despliegue de las diferencias, le permite a su vez diferenciarse de la seguridad y también de la banalidad y el adelgazamiento de los intentos de representación mimética, así como abandonar la ilusoria y antigua eficacia colocada en las verdades dichas con estridencia, para adoptar en su lugar los lenguajes de la reflexión, no sólo estética sino también ética y política. (“Narrar lo inefable” 42)

[10] En esta sutura se aprecia la misma ‘estetización de la política’ llevada a cabo por el régimen nazi. Según Carsten Strathausen, “Nazi aesthetics is primarily a visual aesthetics, since the major triumphs of Nazi propaganda are of a specular nature” (10). Asimismo, explica qué se entiende, en este contexto, por ‘autenticidad en el ‘arte’: “Nazi’s idiosyncratic definition of ‘authenticity’ and ‘reality’, [states that] ‘true’ art does not simply mirror existing status quo. Rather, it actually materializes the utopian visions of fascism which, in turn, would give rise to perceptual patterns aimed at setting straight one’s entire visual apparatus” (14). Mi idea es que las acciones poéticas de Wieder pueden ser apreciadas desde esta perspectiva, es decir, como un arte plenamente visual que intenta cambiar el modo en que el arte (la poesía) percibe o da cuenta de la realidad (la muerte y la desaparición): en los versos de Wieder la muerte se convierte en arte.

[11] CADA es la sigla para “Colectivo de Acción de Arte”, movimiento de vanguardia en el Chile de fines de los años setenta y ochenta.

[12] Belano cuenta que en 1974 “Wieder estaba en la cresta de la ola. Después de sus triunfos en la Antártida y en los cielos de tantas ciudades chilenas lo llamaron para que hiciera algo sonado en la capital, algo espectacular que demostrara al mundo que el nuevo régimen y el arte de vanguardia no estaban, ni mucho menos, reñidos” (86).

[13] La atrocidad de los actos cometidos por Wieder y por la dictadura ilustran en su “exceso aterrador” esa inhumanidad de la que habla Slavoj Žižek: “‘no es humano’ no es lo mismo que ‘inhumano’: ‘no es humano’ significa simplemente que es externo a la humanidad, que es animal o divino, mientras que ‘es inhumano’ significa algo completamente diferente, esto es, el hecho de que no es humano ni inhumano, sino que está marcado por un exceso aterrador que, aunque niega lo que se entiende por ‘humanidad’, es inherente al ser humano” (Violencia en acto 17-18; énfasis agragado).

[14] Joan Copjec argumenta que una de las innovaciones teóricas de Lacan es entender al pervertido como un sirviente del Otro: “The pervert is both the servant who reveres the Other and his torturer…the Other thanks, or is expected to thank, the pervert for torturing him. Or perhaps: the pervert reveres the Other precisely by torturing him. The point of introducing these contortions into Freud’s phrasing is to propose that the pervert’s own activity, the torture he imposes, cannot be subjectivized, but is experienced by the pervert as imposed on him by the ineluctable will of the Other” (228). Más adelante, Copjec agrega: “And, to make a slightly different point, to say that the pervert seeks to fulfill a duty to the Other is not to imply that the pervert, in carrying out his duty, seeks the Other’s validation, or permission, or sanction. These all form part of the neurotic’s quest to discover the Other’s desire; but if the pervert makes himself an instrument of the Other, he does so without assuming the affects of docility and servility that identify the neurotic relation” (229).

Bibliografía

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Manzoni, Celina. “Prólogo: La escritura como tauromaquia”. Roberto Bolaño: la escritura como tauromaquia. Ed. Celina Manzoni. Buenos Aires: Corregidor, 2002. 13-15.

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Rancière, Jacques. Sobre políticas estéticas. Trad. Manuel Arranz. Barcelona: MACBA, 2005.

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Thayer, Willy. El fragmento repetido. Escritos en estado de excepción. Santiago de Chile: Metales pesados, 2006.

Žižek, Slavoj. Violencia en acto. Conferencias en Buenos Aires. Trad. Patricia Willson. Buenos Aires: Paidós, 2005.

Zupančič, Alenka. The Shortest Shadow. Nietzsche’s Philosophy of the Two. Cambridge: MIT Press, 2003.

Zurita, Raúl. Anteparaíso. Santiago de Chile: Universitaria, 1997.

Bio

Ángeles Donoso

Ángeles Donoso received a B.A in Spanish American Literature from Pontificia Universidad Católica de Chile, and a M.A from Washington University in Saint Louis, where she is now a Ph.D. candidate. Her main interests are 20th and 21st century Latin American narrative and film, philosophy, and aesthetic and film theory. She has worked mainly on contemporary Southern Cone narrative and Argentinean Cinema, and she is interested on the articulations between aesthetics and politics.

Presentations: “Estética y política en 2666 de Roberto Bolaño: Historia y representación, violencia y escritura” (Vanderbilt Graduate Student Conference, 2006; Jornadas de Estudiantes de Postgrado de la Universidad de Chile, 2007).

Erasing the Invisible Cities: Italo Calvino and the Violence of Representation

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Author Bio

John Welsh, University of Virginia

The unabashed “literariness” of Italo Calvino’s Invisible Cities makes it an easy target for critics who claim that “wholly literary” worlds cannot be moral ones. Alessia Ricciardi believes that Calvino’s late career represents an abandonment of his earlier sense of duty as an intellectual: “Sadly,” she explains “Calvino the mature postmodernist became exactly what he feared as a young man, that is to say, a solipsistic thinker removed from the exigencies of history […] his writings uphold an idea of literature as a formalist game that avoids any costly or serious ‘human’ association.” (Ricciardi 1073-1074, emphasis mine). While it is certainly true that Invisible Cities—with its combinatorial, “geometric” structure—can be read as a literary game, it is important to consider the possibility that it may be a very serious game.

At stake in Invisible Cities is the very ethics of representation. After the so-called “crisis of representation,” in which writers lost faith in the ability of words and symbols to function as reliable vehicles of thought and experience, the act of representation forever lost its innocence. While representation is necessary to share thoughts and experience in the form of comprehensible symbols, these symbols inevitably fail to tell the whole story. Representation contains its own inherent violence in which the desired, necessary meaning (that ineffable ‘truth’ that it is the ethical writer’s duty to express) is inevitably obliterated and replaced by the physical text. The value of this text is at best only partial, and at worst expresses and reinforces the very structures of repression that it is intended to combat. It is one of the great, labyrinthine questions of postmodernity: if writing is inherently violent, is it also inherently immoral? How can the postmodern intellectual circumvent the violence of representation in order to fulfill the moral duty of literature?

The violence of representation was articulately expressed by Calvino in the retrospective 1966 introduction to his “realistic” first novel The Path to the Spiders’ Nests. He explains what happens when young writers wish to express their thoughts about a powerful, important experience:

…the first book instantly becomes a barrier between you and that experience, it severs the links that binds you to those facts, destroys your precious hoard of memories—a hoard in the sense that it would have become a reserve on which to draw permanently if you had not been in such a hurry to spend it, to squander it, to impose an arbitrary hierarchy on the images that you had kept stored there, to separate the privileged images, which you believed contained a genuinely poetic emotion, from the others…in short to set up in your arrogance a different memory, one that has been given another shape instead of your whole memory with its blurred outlines and its infinite capacity for retrieval…Your memory will never again recover from this violence that you have done to it by writing your book. (Calvino, The Path to the Spiders’ Nests 28. My emphasis)

Writing “burns the treasure of memory” by imposing an artificial, subjective hierarchy—the hierarchy of language, the limitations of genre and style, or a relative idea of importance—onto the inexpressible flux of the totality of experience. Once it is emplotted—especially emplotted into the culturally-created code of meanings represented by the Saussurian langue—individual experience can never be recovered. Previous criticism—and especially critics who accuse Calvino of abandoning his duty for practical involvement as an intellectual— have not given sufficient attention to the way in which Invisible Cities explores the reciprocal violence of representation. Paradoxically, Calvino suggests that the best way to combat the violence of representation may be committing violence against representation.

Calvino defies the crisis of representation by exposing his own creations to an unremitting, repeated violence by use of a method similar to Jacques Derrida’s notion of writing sous rature. This technique involves regarding signification with a certain methodological doubt: treating all statements as provisory and proceeding in terms of simultaneous affirmations and negations. Gayatri Spivak’s definition is perhaps the clearest and most helpful: “This is to write a word, cross it out, and then print both word and deletion. (Since the word is inaccurate, it is crossed out. Since it is necessary, it remains legible.)” (Spivak, xiv. Emphasis mine). The author creates step-by-step, provisionally, calling each judgment into question as soon as it is made, affirming and negating—erasing the footprints left in the sand. Derrida explains the process of writing in this way, “At each step I was obliged to proceed by ellipses, corrections and corrections of corrections, letting go of each concept at the very moment that I needed to use it” (Derrida, 1976, p.xviii). For the artist who places writing under erasure, the violence of representation becomes reciprocal. While the signifiers partially destroy the world that the author attempts to convey, he or she partially destroys the signifiers.

Because of his preference for lightness,[1] however, Calvino rejects the traditional typographical embodiment of erasure: UTOPIA, which achieves negation through the addition of a heavy strikethrough. In fact, the entirety of Calvino’s Six Memos for the Next Millennium can be seen as the development of a lighter method of erasure with respect to Derrida’s conception of writing sous rature. Although Calvino speaks of five separate traits necessary for the future survival and relevancy of literature, these points are in reality inseparable and point towards a cohesive strategy of violence against representation that can be called “lightening.”

Calvino embodies his principles while expressing them in the following significance-loaded phrase: “…I dream of immense cosmologies, sagas, and epics enclosed in the dimensions of an epigram.” (Calvino, Saggi 673. My translation.[2]) In other words, Calvino dreams of a language that would maximize its content (signified) while minimizing its representation (signifier). Graphically, Calvino’s utopian ideal could by represented by an asymptote, moving further and further away from inaccuracy towards that never-reachable ideal of complete exactness. Because the sentence describing Calvino’s “cosmological epigram” is both the best expression and the best embodiment of the Six Memos as a utopian vision of literature, it is worth dissecting Calvino’s phrasing in some detail:

1) …sogno—I dream of the possibility of this literature. I do not see it, predict it, or even ask for it—I dream it. As such, it is utopian: the fanciful and perhaps impossible ideal of my dreams. It is also a literature reached through the imagination, that most calviniano of epistemological tools.

2) …immense cosmologie, saghe, epopee— A cosmology is perhaps the most ambitious literary form possible, which is evident in the word’s etymology. Deriving from Greek for cosmos and logos, the cosmology endeavors to bring both order and discourse (both present in the idea of logos) to no less than the universe (cosmos), in both its physical and metaphysical nature. A work that is potentially larger or more important than the cosmology is simply unimaginable (although sagas and epics would follow close behind). As an adjective, ‘epic’ has even come to denote anything that is tremendously large and ambitious in scope. In this respect, we are reminded of the most important aspects of Calvino’s trio of literary forms—their immense size and importance.

3) …racchiuse—“Enclosed” is also a very important word in this formulation—it should be noted that Calvino does not say ‘shrunk’ or ‘cut’ or any word that would indicate any reduction of or subtraction from the cosmologies, sagas, and epics. Rather, they are enclosed in the exactness of the epigram, suggesting that there may also be an accompanying process of unpacking and reconstituting them on the other side (a process that would presumably be carried out by the reader). The words of the epigram, however, become the necessary (though inaccurate) vehicles of the dreamed-of cosmologies.

4) …nelle dimensioni di un epigramma— The fact that these cosmologies must be enclosed within “the dimensions of an epigram” is what finally illustrates all of Calvino’s Memos. It should be noted that the word ‘dimensions’ seemingly invokes a certain mathematical or geometric idea of size. In this respect, one can certainly think of Calvino’s love of the combinatorial and his association with Raymond Queneau and the OuLiPo [Ouvroir de littérature potentielle]. The mathematical idea of ‘dimension’ plays a key role in invoking Calvino’s highly important conception of exactness, which is equal parts visual, economic, and structural.[3]

Moreover, the epigram has always been emblematic of the force of literature to maximize its signified content while minimizing its use of signifiers, thereby expressing its content lightly, quickly, and exactly. The utopian ideal of compressing the multiplicity of a cosmology into the lightness, quickness, exactness, memorability,[4] and quickness of an epigram is precisely how literature must adapt itself to survive in the postmodern age—an era of dwindling attention spans and ever faster multimedia expression. By using compression, concision, exactness, lightness, and quickness, the cosmological-epigram approaches silence by saying as little as possible, thus committing violence against representation by minimizing the presence of the signifier. By lightening his language asymptotically toward exactness, Calvino hopes to approximate a spirit of writing under erasure. To reiterate Spivak, the impossible, utopian ambition of the proposed cosmological-epigram would be to produce only what is necessary with as little recourse as possible to the inaccurate.

Essential to Calvino’s poetics of erasure, and its inherent violence against representation, is his notion of utopia. Under the conditions of postmodernity,[5] the utopia presents itself as both a highly problematic and extremely potent form. I suggest that by writing with a certain “utopian caveat” the postmodern author can express his or her ethical values (eu-topos as ‘happy-place’) while simultaneously negating them (u-topos as ‘no-place’). In this respect, the utopia can be conceived as the original form of expressing the ethical sous rature. Calvino attempts to use the techniques of erasure in order to express the ethical despite the postmodern crisis of representation by creating a series of invisible, incompletely-erased utopias in which he exposes his own aesthetic-historical-moral values to a sense of crisis, while never quite abandoning them.[6]

Returning to Invisible Cities, it would seem that the idea of the “cosmological-epigram” applies very well to Calvino’s miniature urban sketches, very brief portraits that attempt to express the nature of an imaginary city. In this respect, they are probably best imagined as “mini-utopias,” or even the cosmological epigrams of various imaginary, utopian universes. In 1973, just after the publication of Invisible Cities, Calvino wrote an essay about the French utopist Charles Fourier that contained a section entitled “L’Utopia pulviscolare” in which he describes his “Utopia of Fine Dust”:

“Utopia has no consistency. You may participate in the spirit of it, believe in it, but other than on the page it does not come with you into the world, and you yourself do not manage to follow it up. Once I have shut the book, Fourier does not follow me, and I have to go back and browse to find him there, to admire him in all his clarity and obstinacy…The utopia I am looking for today is less solid than gaseous: it is a utopia of fine dust, corpuscular, and in suspension.” (Calvino, The Uses of Literature 254-255)

The image fits perfectly; it is one of supreme lightness—a gaseous utopia of fine dust. We can imagine a utopia incompletely erased to its exact essence, until it could float lightly on the breeze—its signifiers no more than pixie dust sprinkled on the reader’s imagination.

Although the violence enacted against representation does not stop the violence inherent in representation, Calvino’s technique of erasure represents an important “defiance of the labyrinth.” If it is true that the labyrinth cannot be “escaped,”—that there is no way to represent or perceive the world without the violence and distortion of relativity and partiality—then the proper attitude of the artist is one of defiance rather than surrender:

What literature can do is to define the best attitude [atteggiamento] that one can take in order to find the way out of the labyrinth, even if escaping the labyrinth will only lead to another labyrinth. It is the defiance of the labyrinth that we want to save, it is a literature of the defiance of the labyrinth that we want to clarify and distinguish from the literature of the surrender to the labyrinth.[7](Calvino, Una pietra sopra 96. My translation.)

Calvino’s final words in this 1962 essay “La sfida al labirinto” (“Defiance of the Labyrinth”) are strikingly similar to those used by Gerald Graff in 1979’s Literature Against Itself: “The critical problem…is to discriminate between anti-realistic works that provide some true understanding of non-reality and those who are merely symptoms of it” (Graff 12). To write as though representation were unproblematic—to continue, in other words to write a realist, didactic novel— would be to deny the labyrinth. To write as though representing the world were impossible—to think of literature as a solipsistic formalist game—would be to surrender to the labyrinth. The morality of Invisible Cities is best understood in the way that it defies the epistemological, representational labyrinth without denying it by proposing a utopian epistemological “way-out.”

Epistemology and representation are inseparable in Invisible Cities, which consistently demonstrates that representation—with all its inherent violence—is humanity’s primary “way of knowing” the world. The violence of representation is not only present in the writer’s pen, but also in the mind’s eye of the observer. Representation is not only a structure of communication, but inevitably—and perhaps regrettably—a structure of perception. “To see a city,” Calvino explains, “it is not enough to keep your eyes open. You must first discard everything that prevents you from seeing it—all your inherited ideas and preconceived images” (Marabini 184. My translation). Of course, the postmodernists must admit that perceiving the unmediated by the invisible structures of the self is impossible. Unmediated perception is the “utopian” ideal of Calvino’s text: always recognized as both ideal and impossible. In fact, Invisible Cities is nothing if not a catalogue of obstacles blocking unmediated perception of the world, each city existing as a metaphor for the “invisibility” of experience—the way human beings erase the world around them and replace the world with symbols, simulacra, and Lacanian ideal selves. Graphically, Calvino’s utopian epistemological system is once again best represented by an asymptote, moving further and further away from everything that mediates perception (which should be violently destroyed) always approaching that never-reachable ideal of unmediated perception.

The city of Phyllis is perhaps the best expression of the way that the unmediated world of experience is replaced by a “represented” world. The first paragraph describing Phyllis illustrates a utopian, unmediated perception of the city:

At every point the city offers surprises to your view: a caper bush jutting from the fortress’ walls, the statues of three queens on corbels, an onion dome with three smaller onions threaded on the spire. “Happy the man who has Phyllis before his eyes each day and who never ceases seeing the things it contains,” you cry, with regret at having to leave the city when you can barely graze it with your glance. (Calvino, Invisible Cities 90-91. My emphasis)

In the first paragraph, Phyllis is seen for the first time, almost through the eyes of a child. Thus, it is to a certain extent, “unmediated.” It is undeniably “open” and full of possibilities. The second paragraph describing the city of Phyllis is remarkably different, describing a much more “closed” city viewed by the eyes of someone who has lived in the city for a considerable period of time:

But it so happens that, instead, you must stay in Phyllis and spend the rest of your days there. Soon the city fades before your eyes, the rose windows are expunged, the statues on the corbels, the domes. Like all of Phyllis’s inhabitants, you follow zigzag lines from one street to another, you distinguish the patches of sunlight from the patches of shade, a door here, a stairway there, a bench where you can put down your basket, a hole where your foot stumbles if you are not careful. All the rest of the city is invisible. Phyllis is a space in which routes are drawn between points suspended in the void: the shortest way to reach that certain merchant’s tent, avoiding that certain creditor’s window. Your footsteps follow not what is outside the eyes, but what is within, buried, erased. If, of two arcades, one continues to seem more joyous, it is because thirty years ago a girl went by there, with broad, embroidered sleeves, or else it is only because that arcade catches the light at a certain hour like that other arcade, you cannot recall where. (Calvino, Invisible Cities 90-91. My emphasis).

The second paragraph narrates the violence committed against the real city of Phyllis by its long-time inhabitants. It is replaced, covered, and erased by an interior, “represented” city—a city of words, signs, stories, and memories. Rather than describing the physical city, these eyes transform the city into a sign of something absent. Or rather, the city is inevitably covered by absent traces of desire, or history, or expectation. This is most clearly seen in the example of the arcade that “continues to seem more joyous” because it is marked by the invisible traces of a representation of history—the absent girl with embroidered sleeves—or the invisible traces of its similarity to another absent arcade buried deep inside the memory. The city outside the eyes—the city beyond the self—is invisible. Only the city inside the self can really be perceived; or rather, the only city that is perceived is the “represented” city inside the self.

The city is perceived not “visually” (immediately), but “linguistically”—as the sign of an absent city. The self-consciously “linguistic” nature of this city is rendered explicit in the final paragraph describing Phyllis: “Millions of eyes look up at windows, bridges, capers, and they might be scanning a blank page. Many are the cities like Phyllis, which elude the gaze of all, except the man who catches them by surprise” (Calvino, Invisible Cities 90-91). Here, in typical Calvino fashion, the link with reading and writing is made explicit. Rather than perceiving the ‘real’ city, these eyes scan its features as though it were a blank page. The blankness of this page is quite important. In addition to suggesting the invisibility of experience, the blank page also invokes the idea of writing. In addition to “reading” the city linguistically as a sign of things that are absent, the city is also portrayed as a blank page onto which these eyes project their interior selves, thus writing the world to a greater extent than they read it.

The linguistic metaphor—in which the real Phyllis becomes merely a sign of the absent, “represented” Phyllis—is a common phenomenon in Invisible Cities. According to Teresa de Lauretis, “…all of Marco Polo’s cities are metaphors of absence” (De Lauretis “Semiotic Models” 23). The city most exemplary of its existence as absence is the first of Calvino’s “Cities and Signs,” Tamara:

Finally the journey leads to the city of Tamara. You penetrate it along streets thick with signboards jutting from the walls. The eye does not see things but images of things that mean other things: pincers point out the tooth-drawer’s house; a tankard, the tavern; halberds, the barracks; scales, the grocer’s. Statues and shields depict lions, dolphins, towers, stars: a sign that something— who knows what?— has as its sign a lion or a dolphin or a tower or a star…If a building has no signboard or figure, its very form and the position it occupies in the city’s order suffice to indicate its function: the palace, the prison, the mint, the Pythagorean school, the brothel. The wares, too, which the vendors display on their stalls are valuable not in themselves but as signs of other things: the embroidered headband stands for elegance; the gilded palanquin, power…However the city may really be, beneath this thick coating of signs, whatever it may contain or conceal, you leave Tamara without having discovered it. (Calvino, Invisible Cities 13-14. My emphasis)

In Tamara, travelers have the same experience as the long-time inhabitant of Phyllis, they are unable to see the city outside of their eyes. Or rather, the city that is “present” outside the eyes serves only as a sign pointing to the absent “represented” world within the self. As such, Tamara is a vivid portrait of the nature of the sign. According to Spivak, the sign is a peculiar being made entirely of absence: “Such is the strange ‘being’ of the sign: half of it always ‘not there’ and the other half always ‘not that.’ The structure of the sign is determined by the trace or track of that other which is forever absent” (Spivak xvii). Calvino’s city stands as a metaphor for precisely this kind of semiotic absence, the “present” city pointing towards that which is “not there” although the city is undeniably “not that”—it is undeniably not the absent thing toward which it perpetually points. By representing the city to themselves, travelers commit violence against their experience by erasing the present city in order to transform it into an absent one.

There is certainly a strain of pessimism in the Invisible Cities—and perhaps it is the dominant strain of the book— that believes that the perception of the “real” world beyond the self to be an impossible, utopian “no-place.” In the above description of Tamara, there is a sense that the traveler is unable to perceive the city as a presence—that perhaps there is ultimately no way for perception to access the mythical “present” being of a city. It may be the case that the semiotic obliteration of the present city is simply an unavoidable structure of human perception. Perhaps the world is not a work that invites a free, open interpretation but rather one that dictates the conclusions of its observers.

Your gaze scans the streets as if they were written pages: the city says everything you must think, makes you repeat her discourse, and while you believe you are visiting Tamara you are only recording the names with which she defines herself and all her parts…(Invisible Cities 13-14. Emphasis mine)

In this passage, Calvino characterizes the city itself as the active agent in its own semiotic obfuscation and destruction. In other words, it is not the traveler who acts as writer of the city’s discourse—projecting his own interior world onto the blank slate of the city as did the long-time inhabitants of Phyllis— but the city itself that authors its own discourse, forcing the traveler to perceive it linguistically as the sign of an absent city. If the first paragraph of Phyllis contains an optimistic view of the world as an open work, this sense of optimism is absent from Tamara. Another of Calvino’s “Cities and Signs,” Olivia contains Calvino’s quickest expression of this pessimism: “Falsehood is never in words; it is in things” (Calvino, Invisible Cities 62). Calvino constantly acknowledges the possibility that his epistemological utopia of perception unmediated by representation is indeed a “no-place,” that perhaps la menzogna of misperception originates not in individual perceptions, but in the world itself which simply cannot be perceived correctly or objectively. Perhaps the epistemological traveler yearns forever to the unreachable asymptote of “true perception” which is itself merely a figment of his imagination.

Representation, however, is always portrayed as a violent force that closes the openness of experience. Another way in which Calvino’s cities erase themselves is by alternating “open” and “closed” cities—creating a mise-en-abyme of open cities and closed cities in order to form a composite picture which is neither. An excellent example of an open city which can at any point collapse into a closed city is Chloe:

In Chloe, a great city, the people who move through the streets are all strangers. At each encounter, they imagine a thousand things about one another; meetings which could take place between them, conversations, surprises, caresses, bites. But no one greets anyone; eyes lock for a second, then dart away, seeking other eyes, never stopping. A girl comes along, twirling a parasol on her shoulder, and twirling slightly also her rounded hips. A woman in black comes along, showing her full age, her eyes restless beneath her veil, her lips trembling. A tattooed giant comes along; a young man with white hair; a female dwarf; two girls, twins, dressed in coral. Something runs among them, an exchange of glances like lines that connect one figure with another and draw arrows, stars, triangles, until all combinations are used up in a moment, and other characters come on to the scene: a blind man with a cheetah on a leash, a courtesan with an ostrich-plume fan, an ephebe, a Fat Woman. And thus, when some people happen to find themselves together, taking shelter from the rain under an arcade, or crowding beneath an awning of the bazaar, or stopping to listen to the band in the square, meetings, seductions, copulations, orgies are consummated among them without a word exchanged, without a finger touching anything, almost without an eye raised. A voluptuous vibration constantly stirs Chloe, the most chaste of cities. (Calvino, Invisible Cities 51-52. My emphasis)

Once again, Chloe is remarkable for its openness. A metaphor drawn from the language of quantum mechanics seems particularly appropriate in describing its paradoxical openness.[8] Chloe exists as a superposition of all possible Chloes, but only while the wavefunction remains uncollapsed. In other words, in order to preserve its remarkable openness, Chloe cannot make the jump from the possible to the represented, it certainly cannot transform itself into discourse by “exchanging words.” If dreams are given any kind of substance, the wavefunction is collapsed and Chloe becomes a closed city—its infinite possibilities are collapsed into a single symbol. As will be understood in greater detail when we arrive at our discussion of linguistic metonymy, it is highly significant that Calvino uses words associated with speech—“una parola” and “una storia”—to describe the collapse of the possible Chloe into a closed model:

If men and women began to live their ephemeral dreams, every phantom would become a person with whom to begin a story of pursuits, pretenses, misunderstandings, clashes, oppressions, and the carousel of fantasies would stop. (Calvino, Invisible Cities 51-52. Emphasis mine)

Although something is “lost” in the transformation of Chloe into a closed city, something is also gained. Although representation is violent, it is also necessary. Perhaps only the represented Chloe possesses the solidity that would enable its ‘realization’ or “communication.”

Issuing from the same national tradition as Luigi Pirandello, Calvino is constantly aware of the tension created by attempting to give form to the ineffable, insubstantial flux of vita via representation. To return to the key words of erasure, the problem is that language is inaccurate in the task of describing the chimerical/asymptotical “Reality.” It is also, however, necessary to communicate any sense of reality (or to convey any understanding of non-reality). The first of his “Cities and Names,” Aglaura, is a beautiful exploration of this problem, and perfectly captures Calvino’s highly ambivalent relationship with representation:

In this sense, nothing said of Aglaura is true, and yet these accounts create a solid and compact image of a city, whereas the haphazard opinions which might be inferred from living there have less substance. This is the result: the city that they speak of has much of what is needed to exist, whereas the city that exists on its site, exists less…Therefore, the inhabitants still believe they live in an Aglaura which grows only with the name Aglaura and they do not notice the Aglaura that grows on the ground. And even I, who would like to keep the two cities distinct in my memory, can speak only of the one, because the recollection of the other, in the lack of words to fix it, has been lost. (Calvino, Invisible Cities 67-68 Emphasis mine)

Here Calvino draws a strict distinction between the city of Aglaura and its discourse. Its discourse—despite its inaccuracy—has substance; it can communicate a solid idea of the city of Aglaura. It is able to endure. The city itself, however—or rather the image of the city gathered by experience rather than discourse—is unsubstantial, incommunicable, and utterly unable to endure: lacking the words to fix it, it fades away like Ariosto’s castle of Atlante. It seems that the Calvino of Invisible Cities has become even more pessimistic with respect to representation than the Calvino of the introduction to The Path to the Spiders’ Nests. In the latter, he claimed that experience “would have become a reserve on which to draw permanently” if it had not been squandered by the writing of the book. Here the “experience” of Aglaura does not endure as a reserve, but fades away because it has not been emplotted via representation. Either way, the “city of experience” simply cannot be made to endure without the violent distortion involved in its transformation into discourse.

The long-time inhabitants of Aglaura do not realize that they conceive of their city as its discourse rather than as its essence, breaking one of Polo’s cardinal rules: “No one, wise Kublai, knows better than you that the city must never be confused with the words that describe it.” (Calvino, Invisible Cities 62). A city’s discourse—although perhaps necessary to make a city substantial, communicable, and durable—is also precisely the space that is controlled by those who “invent” the city, making it inevitably inaccurate as it is unavoidably linked to relationships of power. A city’s discourse is subject to the relative and potentially dangerous cultural and historical positioning of its “authors,” who may use Orientalist strategies to invent their own image of the city—yet another way in which representation carries overtones of violence.

Calvino foregrounds the extraordinary “positioning” (with its overtones of unreliability) by making the voice of his cities none other than Marco Polo—a pair of Western, Orientalist eyes describing the cities of the east (Not to mention a representative of the male gaze that defines the exclusive female cities). Despite the extent, however, that Marco Polo seems to embody the unreliable, subjective, “culturally positioned” gaze per eccellenza, he must also be identified with Calvino, who is also a Western, Italian male and a viaggiatore in the empire of the imagination. If we question Marco Polo’s authority to present an impartial description of his cities, we must also question Calvino’s—or any writer’s—authority as moralist and “truth-teller.” Calvino has, however, anticipated our objection by placing Marco Polo as the voice that erases the universal validity of his stories as he tells them.

Marco Polo, as the reader learns, conceives of any city not on its own terms (its asymptotical/chimerical non-differential reality) but in terms of its relationship to his native Venice. And yet only a city’s discourse is solid, durable, and communicable. Once again we arrive at the inescapable impasse of postmodernity— representation is both inaccurate and necessary, and so the author must either refuse to create a discourse (surrender to the labyrinth) or constantly acknowledge his discourse as provisory and subjective (defy the labyrinth). The original fear of semiotic obliteration—“burning the treasure of memory”—that Calvino expressed in his introduction to The Path to the Spiders’ Nests is repeated almost exactly by Marco Polo in his description of Venice:

“Memory’s images, once they have been fixed in words, are erased,” Polo said. “Perhaps I am afraid of losing Venice all at once, if I speak of it. Or perhaps, speaking of other cities, I have already lost it, little by little.” (Calvino, Invisible Cities 87)

When transformed into words, memory’s images are erased. Representation, viewed as necessary to prevent the disappearance of cities like the Aglaura-that-grows-on-the-ground, is also revealed to be a force that erases cities…giving them substance, yes, but a substance that destroys and replaces their real essence. It is ultimately a catch-22. If it is represented, a city is obliterated and replaced metonymically by its discourse. If it remains unrepresented, it fades away, lacking the words to fix it. Either way the ‘real’ city of experience is invisible.

In addition to being the center of novel’s discussion of linguistic metonymy and loss, the novel’s famous passage on Venice is also the final, most complete admission of Polo’s ineluctable cultural positioning that prevents him from perceiving reality without violence:

And Polo said: “Each time I describe a city I am saying something about Venice.”

“When I ask you about other cities, I want to hear about them. And about Venice, when I ask you about Venice.”

“To distinguish other cities’ qualities, I must speak of a first city that remains implicit. For me it is Venice…(Calvino, Invisible Cities 86-87. Emphasis mine).

Here, Marco Polo affirms the widely-accepted idea of the differential nature of meaning production, but simultaneously negates the possibility of perceiving the world from a universal, “innocent” perspective. Polo understands other cities only to the extent that they are different from Venice. In order to explain a new city to himself, Polo violently forces it into a relationship with Venice—thus using “Orientalist” strategies of repetition and difference[9] in order to invent a comprehensible, substantial image of the city. In order to speak about any city, Marco must depart from a point a reference, a certain point of origin. Marco Polo is unable to see the world, unable to assign value to things except in reference to a concept of home: a first, implicit city. He is unable to speak of elsewhere except by departing from a notion of “here” as the non-elsewhere. In order for meaning to be determined differentially, there must be some idea of first, “original” term—here embodied by Polo’s hometown—which is emblematic of his own particular culturally and historically created subjectivity. Despite his travels, Marco Polo’s eyes will remain ineluctably Venetian. As Marco Polo gives form to the other cities, his conception of Venice changes; it begins to acquire a shape and a substance through difference, and perhaps he begins to lose the real city little by little even without speaking of Venice directly.

In tracing the textual techniques that Calvino uses to introduce a sense of lightness to his cities, his pessimism has become increasingly apparent. Calvino the mature postmodernist has begun to worry about the possibility of expressing or even accessing any reality that exists beyond the self. Rather than constituting an abandonment of the artist’s responsibility to engage in the historical exigencies of his time, Invisible Cities is an exploration of the difficulty of writing morally in the contemporary age. Artists can no longer write as they have written in the past, but must find a new way to express the ethical which is cognizant of the violence of any representation. And yet, they must not surrender to the labyrinth by claiming that linguistic relativity and inaccuracy renders the world unknowable. The artist, and indeed the reader, can and must continue to seek an understanding of non-reality, proceeding towards a recreation of value in the world through negation. In a brilliant stylistic move, Calvino postpones his only clearly didactic words for the novel’s closing passage. Leaving aside all that has been said about the impossibility of perceiving and representing the world, it must be done anyway:

The inferno of the living is not something that will be; if there is one, it is what is already here, the inferno where we live every day, that we form by being together. There are two ways to escape suffering it. The first is easy for many: accept the inferno and become such a part of it that you can no longer see it. The second is risky and demands constant vigilance and apprehension: seek and learn to recognize who and what, in the midst of the inferno, are not inferno, then make them endure, give them space. (Calvino, Invisible Cities 165. My emphasis.)

It is a brilliant restatement of Eugenio Montale’s expression of the artist in the midst of the inferno of non-reality: “This, today, is all that we can tell you:/ what we are not, what we do not want” (Montale 39). How exactly can we challenge the labyrinth? The strategy proposed is essentially a postmodern strategy of bricolage with a Modernist objective of restoring hierarchies of value to the chaotic inferno of the living. If we can no longer say what is the perfect city, perhaps we can at least identify which cities are not hell on earth. “Make them endure” invokes the notion that representation—despite its violence—is necessary. Value must represented; it must be supported and communicated even if the machinery of representation is shabby and inaccurate. And finally—and most importantly—“give them space.” Openness thus ends the novel as perhaps the most significant of Calvino’s values. If it is ultimately impossible (and perhaps not even ultimately desirable) to fully escape one’s cultural position, perhaps it is possible to at least not be “closed” by preconceived notions and inherited ideas.

[1] The key words of Calvino’s Six Memos for the Next Millenium are written in italics when I intend them to be understood as invoking their meaning as explained in that text by Calvino, rather than the traditional meanings of these words.

[2] Here I use my own translation because I feel the original racchiuse differs importantly from Calvino’s translation because it does not involve an idea of subtraction or reduction but rather compression: “…I dream of immense cosmologies, sagas, and epics all reduced to the dimensions of an epigram.” (Calvino, Six Memos… 51)

[3] Exactness means for me above all three things:

a well-defined and well-calculated structure of the work.

The evocation of clear, incisive, memorable visual images; in Italian we have an adjective that doesn’t exist in English: “icastico” from the Greek είχαστιχος;

A language as precise as possible both in choice of words and in expression of the subtleties of thought and imagination.” (Calvino, Six Memos… 55-56)

[4] While few epigrams can be said to possess visibility, they certainly possess the aspect of memorability which is so important for Calvino’s idea of visibility.

[5] Although defining postmodernism is very tricky, perhaps its most widely accepted characteristic is its skepticism toward the idea of the “grand-narratives,” toward any and all totalizing stories meant to explain the world— i.e. Marxism, Christianity, even secular humanism.

[6] By “his own aesthetic-historical-moral values” we might understand something like Calvino’s conception of bellezza: “La creazione d’una bellezza altra e l’imposizione della bellezza alla realtà questa (Uso «bellezza» come un termine comprensivo di valori estetico-storico-morali, come avrei potuto anche dire «libertà»)” (Calvino, Una pietra sopra 88. Italics and parentheses textual). This bellezza, however, is never presented as unproblematic, but rather acknowledged as subject to the fragmentation of the self that perceives it. “Fundamentally grounded in the tradition of the Enlightenment,” Kerstin Pilz explains, “the body of Calvino’s prose fictions represents an ongoing reassessment of his intellectual heritage” (Pilz 1). “Reassessment,” however, does not seem quite a strong enough word, as it would seem rather that Calvino exposes his values to a sense of crisis, while never quite abandoning them.

[7] I use my own translation here because I am unaware of a more official English translation of this essay, which does not appear in Calvino’s best-known English language essay-volumes The Uses of Literature or Why Read the Classics?

[8] In my treatment of Chloe, I am borrowing from the language of and concepts of quantum mechanics, specifically the Copenhagen interpretation of quantum mechanics. I will leave its explanation to the college physics text book that I originally learned it from:

In the Copenhagen interpretation…Until a measurement is performed, [a] variable literally has no value, but the wave function represents a superposition of states, the combination of all possible outcomes for a measurement of that variable. Only when an interaction occurs that demands a particular value for some quantity—for example, a measurement is performed—does the observed variable take on a specific value, that which is measured. This rather odd phenomenon is called collapse of the wavefunction. The act of observing causes the wavefunction to assume a state that was previously only a potentiality. (Hawley and Holcomb 444)

[9] On this point, see Cristina Della Coletta’s article “”L’Oriente tra ripetizione e differenza nelle ‘Città invisibili’ di Italo Calvino.” Studi Novecenteschi: Rivista Semestrale di Storia della Letteratura Italiana Contemporanea, 24:54 (1997 Dec), pp. 411-31.

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—. The Uses of Literature. Tr. Patrick Creagh. Torino: Einaudi, 1982.

—. Una pietra sopra. Torino: Einaudi, 1980.

De Lauretis, Teresa. “Calvino e la dialettica dei massimi sistemi.” Italica, 53:1 (1976 Spring), pp. 57-74.

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Della Coletta, Cristina. “L’Oriente tra ripetizione e differenza nelle ‘Città invisibili’ di Italo Calvino.” Studi Novecenteschi: Rivista Semestrale di Storia della Letteratura Italiana Contemporanea, 24:54 (1997 Dec), pp. 411-31.

Derrida, Jacques. Of Grammatology. Trans: Gayatri Chakravorty Spivak. Baltimore: The Johns Hopkins University Press: 1998.

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Lucente, Gregory L.; and Boselli, M. (translator). “Un’intervista con Italo Calvino.” Nuova Corrente: Rivista di Letteratura, 34:100 (1987 July-Dec), pp. 375-86. Translation of 1985-2-9024.

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Pilz, Kerstin. “Reconceptualising Thought and Space: Labyrinths and Cities in Calvino’s Fictions.” Italica. 80:2 (2003 Summer).

Ricciardi, Alessia. “Lightness and Gravity: Calvino, Pynchon, and Postmodernity.” MLN, 114:5 (1999 Dec), pp. 1062-77.

Spivak, Gayatri. “Translator’s Preface.” Of Grammatology. Trans: Gayatri Chakravorty Spivak. Baltimore: The Johns Hopkins University Press: 1998

Bio

John Welsh

John Welsh is a native of South Bend, Indiana. He holds a B.A. from the University of Notre Dame and an M.A. in Italian literature from the University of Virginia, where he graduated with distinction and was honored as an outstanding graduate TA. He is interested in 19th and 20th century Italian literature, translation, and cultural studies. In his spare time, John is an amateur folk musician, songwriter, and Bob Dylan enthusiast.

El discurso cinematográfico contemporáneo como metáfora política en tres muestras de cine rural violento español.

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Pablo Martínez Diente
Vanderbilt University

Si los hombres del campo tuviéramos las tragaderas de los de las poblaciones, los presidios estarían desabitados como islas.

—Camilo José Cela, La familia de Pascual Duarte.

Apenas treinta años separan Pascual Duarte (1976) Los santos inocentes (1984) y El 7° día (2004), películas que sirven tanto de ejemplo de representación artística de la violencia en el mundo rural como de reflejo socio-político. En un país envuelto en un proceso inquietante, a la vez que esperanzador[1], a su modo estas obras deben ser consideradas más allá de su labor testimonial dentro de la historia. El propósito de este estudio es analizarlas como tropo de las posiciones políticas imperantes en el momento de su lanzamiento, estableciendo un diálogo entre sociedad, gobierno y cinematografía.

Los tres textos,[2] pese a encuadrarse en el mismo género cinematográfico del cine rural y, en ocasiones compartiendo elementos comunes, testimonian una posición ideológica social en el momento de ser producidas como obra de consumo cinematográfico. Las dos primeras películas se basan en novelas de enorme éxito en el momento de su publicación y la tercera en los sucesos reales relevantes a la matanza de Puerto Hurraco del 26 de agosto de 1990. La flexibilidad temporal, no espacial, puesto que las tres se desarrollan en Extremadura, ofrece un atractivo marco para analizarlas por separado, —tanto a nivel sincrónico como diacrónico—y en su conjunto, como cronología de violencia agreste. La aldea maldita (dirigida por Florián Rey, 1930), El espíritu de la colmena (de Víctor Erice, 1973) Furtivos (de José Luis Borau, 1975), Tasio (de Montxo Armendáriz, 1984) o La lengua de las mariposas (de José Luis Cuerda, 1999) son de igual manera claros ejemplos de cine rural que tienen elementos vistos en los tres ejemplos que analizaré. No obstante, por su naturaleza e intencionalidad ideológica, política —o por sus roces con la urbe con la que colindan sus poblacione—no ofrecen los vínculos violentos encontrados en los ejemplos que he decidido rescatar. En los filmes mencionados arriba existen diversas tonalidades de violencia, y el discurso político que contienen forma, en ocasiones, parte de la trama. Pero este discurso no es un elemento crucial para hacer un análisis somero de las obras. Lo paranormal en El espíritu de la colmena o Vacas (dirigida por Julio Medem en 1992), o las relaciones materno-filiales en Furtivos se antojan como campo más denso de escrutinio, y las posiciones ideológicas permanecen en un segundo plano. Sin restar la carga política que estas películas contienen, las elegidas en este ensayo sitúan dicha carga en un plano más primordial dentro de las imágenes violentas que las conforman.

El tiempo que ha distanciado el estreno de las películas ha de servir primeramente como muestra del intenso devenir de la sociedad española desde la muerte de Francisco Franco en noviembre de 1975. A la incertidumbre de esos primeros meses del cambio hay que sumar la adaptación de una sociedad que ha vivido de espaldas al resto de la “normalidad” europea (desde el Mercado Común o las prácticas sexuales al disfrute de la contracultura o el progreso tecnológico) durante casi cuatro décadas. Este detalle no ha de ignorarse cuando se quiere examinar el proceso creativo de Pascual Duarte, estrenada a tan solo medio año de la desaparición física del dictador. Tampoco, el hecho de que Los santos inocentes contase con una fuerte subvención económica estatal del PSOE, el nuevo partido en el poder bajo los auspicios de la ley Miró, a la que debemos sumar la ayuda del propio Delibes en la elaboración del guión. Finalmente, y a pesar de distar catorce años entre Puerto Hurraco y la película de Saura, es interesante valorar la representación de un hecho histórico pergeñado a treinta años de la caída del franquismo, en plena democracia, y cuyo lanzamiento coincide con el retorno del partido socialista al poder en el mes de marzo de 2004.

Pascual Duarte. Inmediato ajuste de cuentas.

Pacual Duarte portrayed the hostility of rural space in order to debunk the Francoist myth of nature and, by implication, attack the entire ideology of the regime.

—Sally Faulkner, Literary Adaptations in Spanish Cinema.

Estima Núria Triana-Toribio que la tradición literaria de la España de los años cuarenta se ocupaba de plasmar por una parte el poder redentor de la Iglesia católica como seña de identidad nacional, y por otra la recuperación e idealización de ciertos mitos patrios legendarios (118). Tomando como inspiración la terrible historia del campesinado extremeño, La familia de Pascual Duarte (publicada en 1942), Ricardo Franco hizo un ejercicio de metástasis cinematográfica, entrando en diálogo con su momento histórico como hiciera Camilo José Cela al publicar su novela. Metástasis —salvando las distancias de uno y otro formato artístico— como propagación de una ideología crítica con el sistema dictatorial, bien en la forma de un texto literario, como hace Cela, o bien en el lanzamiento de una película, como Franco. Dicha crítica muta siendo consciente del paso temporal, pero utilizando técnicas de representación de la violencia similares.

Si se considera a la novela de Cela como la primera en intentar renovar la narrativa nacional, al oponerse a la tradición anteriormente mencionada y dando forma al mismo tiempo al tremendismo[3], Pascual Duarte (1976) inaugura un cine mucho más violento, seco y sangriento[4]. La anteriormente mencionada Furtivos, un año antes, había en cierta medida preparado al público al dotar a la narración de personajes y situaciones realmente tremebundas como la madre posesiva, la muerte innecesaria de un ser vivo, el pueblo como infierno arcádico, etc. Al respecto observan Jordan y Morgan-Tamosunas:

Furtivos exposes the deceptive veneer of the Francoist idyll by revealing an underlying reality of ignorance, exploitation, cruelty and violence. […] In a similar fashion, the events of Pascual Duarte subvert the harmonious utopia of the rural context and introduce the devastating effects of ignorance and matricidal violence. Both Furtivos and Pascual Duarte epitomize the ‘tremendista’ of Spanish realism in which the ugliness, cruelty and the sordidness of reality are foregrounded both in form and mise en scène. (47)

No obstante, parte de lo que difiere en las dos películas es su localización geográfica[5], la cercanía del personaje central con núcleos urbanos y la propia cinematografía de los dos textos, La novela de Cela exige de Pascual un trasfondo más violento y menos contemplativo, pese al parecido entre José Luis Gómez y Ovidi Montllor[6], protagonistas de las dos películas.

Rodada a lo largo del crucial 1975, Pascual Duarte nace de un texto narrativo a esas alturas ya arraigado en la cultura nacional, factor que no invita al productor, el entonces ubicuo Elías Querejeta, y al director y guionista Ricardo Franco en su debut como realizador, a dotar al film de profundidad psicológica. Críticos como Hopewell,[7] han notado que se rueda una película con una agencia inmediata y urgente de acción, supeditando esa profundidad al dinamismo de la violencia. Tradicionalmente, los retratos pormenorizados de desequilibrados y sociópatas, los inadaptados y enfermos de todo tipo, tan exitosos como material cinematográfico no merecen metraje en esta película. La crudeza de un balazo, en definitiva, impacta más que la psicología de su autor.

La película Pascual Duarte, cuya cronología abarca el cambio de siglo y las tres primeras décadas del XX, lleva más lejos la mordaza impuesta por Cela a los episodios relevantes al combate contra la ideología imperante de turno[8] al haber pasado más de treinta años de su publicación y cuatro décadas de las desventuras de Pascual. Si por razones obvias en 1942, las figuras marginales del transcriptor y editor de la novela dificultan la identificación de una crítica hacia el régimen franquista, el desahogo violento de la película confirma y delata una impaciencia por parte del equipo creativo por mostrar crudamente una serie de venganzas simbólicas a quemarropa. Situación contraria a lo que obligaba el decoro franquista.

Algunos de los acontecimientos rurales violentos y su representación ya estaban presentes antes de la conflagración civil[9], hechos que minan en parte la interesante visión de Thomas Deveny, quien considera que la preparación de Pascual y su ajusticiamiento es idéntica a la vivida por España y su desintegración hasta 1936 y no a partir de este momento histórico (13). Me inclino a optar por la encarnación del pueblo español en el campesino extremeño frente al opresivo control latifundista ejercido por Don Jesús. Este, curiosamente aparece tan sólo como nota al principio de la novela, pero ofrece la clave de interpretación de la violencia al final de la película, como símbolo del dictador reinante. Tal y como advierte Santoro, “the events leading to the murder of Don Jesús and the actual murder are never stated” (84). Es decir, no hay necesidad de una explicación que satisfaga la acción violenta de Pascual al rematar al terrateniente. Pero lo que es fehaciente es que ha sido condenado al cadalso, no por el asesinato de su madre, último crimen de Pascual en la novela, o del chulo de su hermana, sino que

The death sentence raises a complex social and political issue with regard to the punishment meted out by the state of Pascual’s crimes. The reader surmises from the memoirs that he is not condemned to death for either the murder of El Estirao or of his mother (Santoro 84)

Analizando la figura de Pascual nos encontramos ante un sociópata que es fruto determinista de unas condiciones familiares sórdidas. Si su sed de sangre no diferencia en su escalada de crímenes a animales (una perra, una mula) de personas, es importante resaltar el cambio de útil para llevar a cabo sus venganzas, de la hoja del cuchillo a la escopeta, arma mucho más sonora y moderna, y que en lo gráfico se asocia con la dispersión de la herida que produce. Por ende, si con el cuchillo se necesita de varias hendiduras para dar muerte a la víctima, un disparo certero causa una muerte rápida, como veremos más adelante, el uso de este instrumento tendrá su importancia en los otros dos textos que analizo.

En los dos textos, Pascual se ve tentado a cambiar de vida, pero algunos hechos fortuitos como la falta de recursos económicos para emigrar a América, o la reducción de la pena tras agredir a un paisano en un bar se lo impiden , lo que alimenta su ya de por sí trastornada percepción de la realidad. No puede escapar a tal espiral, como tampoco debe ser considerado como el victimario exclusivo en la historia. Las palizas entre sus padres de las que es testigo, el vejatorio trato hacia su hermano Mario, El Estirao, y su oficio de proxeneta, o el ajusticiamiento por garrote vil, y su inquietante plano congelado por veinte segundos, son algunas de las escenas más crudas a las que somos expuestos y en las que Pascual no se muestra como verdugo.

Estos episodios toman protagonismo en la película de Franco en función de que angustian al espectador con su aspereza, lo que hace de aquella un collage de crudas representaciones sin profundidad psicológica, provocado por la urgencia del momento. Esta es la razón que invita a considerar la única muerte válida la causada a Don Jesús, puesto que es la que lleva la muerte a su vez a Pascual Duarte. Este final diferencia la novela de la película, pero sirve para ilustrar la concomitancia de ideología y violencia en la última, como apunta Jaime:

[Ricardo Franco] se preocupó menos de plasmar las técnicas narrativas innovadoras o las vibraciones existencialistas de la novela que de mostrar un panorama sociopolítico [con los pormenores de la miseria moral] que sirviese para meditar; la insistencia final en el espantoso suplicio del garrote—que distinguía a España del resto del mundo—dejaba ver con fuerza la esperanza de los nuevos tiempos. (134)

Tal y como se confirmará en El 7° día, se realiza a partir de 1975 una mayor democratización de la violencia y sus consecuencias.[10] No existe un detonador aislado que colme los odios o las identificaciones de una ideología o de una sociedad, sino que habrá una mayor amplitud de responsabilidades que se materializarán en la ruptura de un tabú social, la muerte de un miembro del viejo orden, como el Señorito Iván, o los enfrentamientos entre microestructuras familiares y de la comunidad (el exceso generalizado, múltiple y horizontal de la violencia, tanto en Pascual Duarte como en El 7° día). En 1975 se intenta asesinar al elemento opresor aislado, Francisco Franco, usando un Pascual aglutinador de la sociedad amordazada. Con el tirano enterrado, en 2004 el arma ejecutora vuelve su punto de mira hacia sí misma, —hacia y entre la población española.

Los santos inocentes. Justicia y ajusticiamiento.

Post-Franco cinema demonstrates a contradictory relationship encompassing both rupture and continuity with the past. Literary adaptations, particularly during the transition and the early days of democracy were concerned with the recuperation of authors who had been neglected and marginalized by Francoism […] or writers whose works offered critical visions of Francoism, as in the case of Cela or Delibes.

—Barry Jordan y Rikki Morgan-Tamosunas. Contemporary Spanish Cinema

Más cercana a los acontecimientos narrados en la novela (1962) y bajo un nuevo gobierno democrático, la película de Mario Camus se estrena tres años después de la publicación del libro,[11] el cual se adhiere a una fórmula narratológica que enfatiza el retrato de los destinos de las clases subordinadas, haciendo hincapié en historias ordinarias ocurridas tras la Guerra Civil (Triana-Toribio 118). El uso de la violencia, no obstante, va a ser mucho más sutil y con menos énfasis en escenas sangrientas que en Pascual Duarte, denotando un cierto lirismo en el tratamiento del texto y una construcción ideológica que obedece al proceso creativo de la novela.

El uso de la técnica cinematográfica donde se presentan los personajes como episodios dentro de la película, en lugar de por libros como en la novela, dota al texto de una polifonía de la que carece el texto novelado, repartiendo el protagonismo entre víctimas y victimarios. Frente a las comedias campestres al estilo de Marisol en la década del 50 y del 60 que daban una imagen de perpetuo remanso, Los santos inocentes “seems to confront its audience with the reality of the 1960s: desarrollismo was an extremely uneven phenomenon and the comedies of middle-class contentment and class advance were in this sense a distortion of conditions in Spain” (Triana-Toribio 124).

El advenimiento del PSOE siete años después de la muerte de Franco, conllevó un esfuerzo por dotar de calidad a la filmografía española, y a tal efecto se encomendó a la renombrada directora de cine Pilar Miró que elaborase una serie de directrices y patrones que tratasen de acercar al país a niveles ideológicos de normalización democrática. Como señala Triana-Toribio, “Los santos inocentes fulfills perfectly the requirements of the ley Miró. It is a celebration of a kind of Spanish cultural heritage, that which debunks or deflates Francoist myths of achievement” (123). La crítica al sistema feudal imperante en ciertas regiones del país que vivían de espaldas al progreso o al desarrollismo que según el régimen franquista reinaba en España, fue una de las tareas más inmediatas para el nuevo ejecutivo. Es en este caso donde se ejemplifican más diametralmente las diferencias entre ricos y pobres, antiguo orden y posibilidad de cambio. Con la autorización de Delibes se realizaron cambios para adaptar la novela a los tiempos de liberalización que la película quería constatar.

El acopio de la violencia en los textos se corporeiza a nivel metafórico y a nivel literal. La castración de las posibilidades de progreso al mantener a la familia de Paco el Bajo en un perpetuo estado de abuso y manipulación, no proporcionar escolaridad a sus vástagos, y, la dureza de las imágenes y el lenguaje (la animalización y humillación omnipresente, las palabras malsonantes, reducto exclusivo de la clase dominante, o los gritos de la Niña Chica) y el atavismo musical (la inquietante y arcaica música de Antón García Abril) pertenecen al primer nivel. Cuando se muestra una violencia física (los golpes de Don Pedro a Azarías por robar granos de maíz, la muerte de Señorito Iván) no se explaya tanto Camus como en el primer nivel de representación. Por tanto, subversivamente se contesta a la ideología inmediatamente precedente (fascista, de culto a la violencia, truculenta en sus torturas y sometimiento) filmando el estoicismo de la clase trabajadora. Como veremos, el instrumento de ajusticiamiento (humano y criminal) no será aleatorio (al tratarse de un disminuido psíquico).

Es interesante analizar cómo se establece la jerarquización de la violencia dentro de los textos. Atendiendo al esquema de Huici, (138)

Microcosmos

MicrocosmosCortijo[12]Paco y los suyosMarquesa y amigosSeñorito Iván MacrocosmosEspañaPueblo españolÉlite
gobernante (nación española tradicionalista)
Franco

Siguiendo el hilo ideológico dentro de esas esferas comunitarias, se polarizan moralidades y éticas que no hacen sino afirmar el valor propagandístico de Los santos inocentes. Todos los vicios, y por consiguiente los actos violentos, los disfrutan en exclusividad aquellos que por su condición social pueden optar por decidir su propio destino, su estatus validado por su herencia pecuniaria-aristocrática, y todas las virtudes de piedad, compasión, entereza y nobleza, caen sobre los desamparados. Cuando se nos descubren las intimidades de ambas comunidades, observamos que, por ejemplo, el Señorito Iván sólo mata por el placer de matar, Don Pedro es un cornudo, su mujer Pura una soberbia y que Miriam es la única que parece acercarse a albergar sentimientos humanitarios y sensibles aunque materialmente no haga nada por “salvar al pobre”. Aún cuando el entorno de Paco el Bajo y Régula, semejante al de Pascual Duarte, invita a llegar a una situación de tensión insoportable, vemos belleza en el cariño que se tienen unos a otros, como por ejemplo, Azarías acunando a la Niña Chica, la maternal regañina de Régula a Quirce, y la obediencia de Paco el Bajo con su amo.

La ruptura del tabú social jerárquico resume lo anteriormente analizado y tiene dos momentos claros, la sorprendente insolencia de Quirce al no aceptar la propina del Señorito Iván y la muerte de éste a manos de Azarías. La primera es un vehículo metafórico para preparar la muerte del Señorito Iván, espécimen monstruoso que no puede ni debe quedar impune ante sus abusos continuos e indiscriminados. Al no entender por medio del rechazo (la negación de Quirce) o del diálogo (las súplicas del lesionado Paco el Bajo), y luego de transgredir la armonía natural con sus ansias de matar que no excluyen a la Milana, recibe su perentorio castigo por la soga de Azarías. En estos momentos de enfrentamiento abierto con el Señorito Iván (culminado en su mortal castigo) es cuando se ofrece la mayor carga ideológica de los textos.

El papel magistralmente interpretado por Paco Rabal es fundamental para apuntalar el análisis de violencia ideológica. Siendo el protagonista primordial de la novela, narrada en primera persona —con excepciones de extractos en los cuales la voz autorial toma parte—, es el encargado de cerrarla. En la película, no obstante, se elonga esta tesitura, con el añadido de varios puntos de vista y sobre todo, el uso de la cámara para plasmar las diferentes miradas, con el énfasis de Paco el Bajo y el propio Azarías. Miguel Delibes encomió la actuación de Alfredo Landa (un actor hasta entonces identificado con un estilo de cine caricaturesco y lleno de chascarrillos) en los siguientes términos: “La interpretación de Paco el Bajo es realmente una maravilla. La expresión de los ojos de Landa es todo un poema. Lo dice todo con los ojos” (Caparrós 264). Son muchas las partes del largometraje en los cuales la cámara invita al espectador a recorrer esos agrestes páramos de desolación en los cuales hay una carencia violenta de diálogo y en los que la música o el viento son los únicos sonidos que se perciben.

Pero curiosamente, y siguiendo con el aspecto visual de la película de Camus, el asesinato del Señorito Iván muestra a un Azarías de espaldas, no queriendo enmarcar la cara del asesino (y por tanto dotándole de un instantáneo anonimato) al ver que su mascota ha sido derribada por las balas del fusil. El propio director señala que “Si cuando le matan el pájaro yo tomo a Azarías de completamente de frente y le dejo que desahogue toda su pena ahí mismo, la película se me pincharía como un globo. Por eso le tomo siempre de espaldas” (Cobos no.pág.).

Azarías, ser inocente y silvestre, infantil y de buen corazón, representa las intenciones de la cinematografía de una época dedicada a ajusticiar un pasado tenebroso con distintas armas; en lugar de la escopeta (símbolo en este caso de la violencia franquista) se utiliza una cuerda (instrumento más fabril y que facilita la exposición del cadáver colgado del roble a modo de escarmiento), pero sobre todo por medio de un inocente, un disminuido psíquico al que en definitiva no se debe culpar por sus actos, pues no es consciente de lo que hace.[13]

Los santos inocentes (al igual que las otras dos producciones) no da tregua al drama para introducir otros elementos cinematográficos (sin duda tan españoles) como por ejemplo el sentido del humor. Como ha apuntalado la crítica, y a modo de conclusión de esta sección, la película “illustrates the left-wing commitment to humorless and sober representation” (Triana-Toribio 130).

El 7° día. “Democratización” de la violencia.

El Semanal.—Rodríguez Ibarra, presidente de la Junta de Extremadura,

lo compara con un «paparazzi que ofrece una imagen

robada, tenebrosa, oscura y lejana». ¿Qué le diría?

Carlos Saura.—Que estoy de acuerdo [ríe]. Totalmente de acuerdo con él.

Me parece una frase genial.

—Entrevista a Carlos Saura, abril de 2004.

La noche del 26 de agosto de 1990 los hermanos Antonio y Emilio Izquierdo, sin mediar palabra y apostados en un callejón sesgan a balazos la vida de nueve personas y dejan heridas al mismo número. El lugar de tales hechos, la pedanía de Puerto Hurraco, es una localidad que apenas supera los 150 habitantes de media al año y enclavada en una apartada región pacense, es un escenario idéntico a las poblaciones colindantes a Pascual Duarte o el cortijo zafrense de Los santos inocentes.

Carlos Saura, uno de los realizadores españoles de más prestigio, ya había narrado utilizando patrones de violencia a quemarropa La caza, Llanto por un bandido, y Dispara. En esta ocasión estimó que para el tratamiento no documental de la masacre, era apropiado adaptar el guión de Ray Loriga. En su aproximación a los hechos reales, el joven escritor (tenía siete años al morir Franco), aún no considerado canónico como Cela o Delibes, optó por una interesante combinación de polifonía y de re-construcción narrativas. Ello constituye un acierto a la hora de enriquecer la autoridad testimonial en acontecimientos que por su gravedad suelen ofrecer generalmente verbalizaciones tendenciosas. Sobre todo, al tener en cuenta lo reducido del espacio físico —una pedanía— y del número poblacional.

Son varias las coincidencias y así mismo las distancias que se pueden inferir en los dos primeros textos y este último. La presencia del arma principal con que se emplea más directamente la violencia sobre el semejante no cambia, pues continúa siendo un fusil o escopeta (recordemos la sustitución del estilete por el rifle en la muerte de “El Estirao” en Pascual Duarte o el motivo de la caza en Los santos inocentes). El campo simbólico de esas armas convida a interpretar un intercambio basado en contrarrestar los utensilios de opresión franquistas, o a dotar a la narración de una urgencia más espectacular. Así, se nos ofrece una especie de ley del talión estilística, Pascual disparando sobre el chulo de su hermana (en lugar de un navajazo) o Azarías y la soga. El asesino usando utensilios ejecutores dignos del poder opresor (un fusil) o símbolos impuestos de la “bondadosa” vida campestre (una cuerda). Mas, en El 7° día se multiplican, por orden cronológico, las vías de representación violenta: incendio y homicidio de la madre de los Izquierdo, apuñalamiento de José, matanza final.

A estas debemos añadir la tensión dentro y fuera de la casa de la familia Izquierdo, como la locura de Luciana y las discusiones con sus hermanos, y los ataques e intercambios de pedradas que ésta sufre por parte del pueblo. Esta inaguantable atmósfera hasta cierto punto corre pareja a la de la familia de los Cabanillas. José, el cabeza de familia que trata sin éxito vender su negocio para emigrar a Madrid o el desamor de Chino e Isabel son dos ejemplos.

Es cierto que los ejecutores de la venganza, los hermanos Antonio y Emilio, están influenciados por su entorno familiar.[14] Pero en los dos textos, realidad y ficción, la situación y sus desencadenantes cobran una profundidad mucho más aguda que en las dos películas anteriormente examinadas. Primariamente, la responsabilidad absoluta que encontramos en Pascual Duarte[15], o la simpatía que emana de las clases oprimidas en Los santos inocentes. Cuando la división entre malos y buenos es más patente, provoca en el receptor un acatamiento o un rechazo que se basa en la representación de un discurso político por medio de actos de violencia. Pascual es un psicópata o un determinista incomprendido, pero su miserable modus vivendi tiene mucho que ver con nuestra identificación y juicio. No cabe duda de que su entorno no está fabricado en origen por unas fuerzas externas oligárquico-franquistas, éstas lo mantienen perpetuamente. En la película de Camus, ya en plena era democrática, aislar malos y buenos es quizá más sencillo. Pero en Saura, encontramos que estos elementos de identificación y plasmación discursiva violenta y política, se esparcen de una forma multilateral, horizontal y más democrática.

La horizontalidad de los nombres es una muestra de esta postura. Tanto en Pascual Duarte como en el segundo caso, existen detalles de nomenclatura que ayudan a aislar los elementos ideológicos. Los editores, señoritos, carceleros, curas y demás personajes del libro y la película, e incluso el dar al protagonista un apellido, funcionan de igual manera en el segundo caso de análisis. Incluso, hay motes, apelativos, artículos determinados que hacen más flagrante la división de las castas: Paco el Bajo, La Sra. Marquesa, la Niña Chica, Don Pedro… Pero en El 7° día se ha respetado el deseo de las víctimas de no hacer un documental, mutando los nombres, pero lo más importante, ignorando apellidos o pseudónimos del clan, Pataspelás y Amadeos. Es más, los nombres buscados como sustitutivos fílmicos son de uso muy frecuente en toda la nación, no sólo en esquinas geográficas pueblerinas: Antonio, Emilio, José, Isabel, Carmen, Raúl… Cuando el típico habitante rural es el foco de risas y ridículos, como el tonto del pueblo, debe ser bautizado, se elige el poco elaborado nombre de “El Tonto” a secas, sin un sufijo de pila que como suele ser habitual precede a los motes.

Mencioné antes la construcción polifónica del guión de la película. Los tres textos coinciden en el uso de la rememoración de los hechos y en la importancia de que el narrador (en El 7° día parte de los más llamativos actos violentos son observados por El Tonto), sobre todo en las muestras de 1984 y 2004 refleja la fragmentación temporal, al dividirse en varias voces y puntos de vista. En el caso de Saura, quien recuerda todo lo sucedido en su exilio barcelonés[16] es Isabel, una de las supervivientes de la masacre e hija de José, miembro de la estirpe Cabanillas. Por la juventud de la protagonista y la crudeza de la matanza en la que sus dos hermanas pequeñas y su padre pierden la vida, se esperaría un discurso de revancha y una neutralización de los enemigos, pero su historia de amor con Chino, la complejidad y el atavismo de los odios, y su propio deseo de escapar de una vida sin futuro, conforman su discurso como mucho más aglutinador que el de Pascual, Azarías u otros personajes secundarios. Al contrario que en 1976 ó 1984, en 2004 un personaje femenino en crecimiento, es el elegido para contar la mayoría de la historia, e insisto, ella es la principal voz, pero no la única, nocon el uso de escenas retrospectivas lo cual acrecentaría un contraste con su mejoría en Barcelona sino con una incisión temporal al comienzo y al final que sirve de marco narrativo. Estos son significativos cambios con respecto a las otras dos manifestaciones cinematográficas.

Considero también como punto a resaltar la división grupal y la democratización de las ejecuciones, así como el castigo de víctimas y victimarios. Entre opresores y explotados es mucho más llevadero ofrecer distancias de cargas ideológicas, algo que es menos sencillo de elaborar cuando las rencillas se nutren entre miembros del mismo estrato social. Pascual asesina a sujetos de igual o menor condición (socio-económica, caso de su madre, o animal, como en el caso de su perra) pero paga resumidamente sus crímenes al asesinar a un terrateniente. Azarías no es conducido al cadalso, sino a un centro psiquiátrico, cuando comete la misma falta (suerte compartida por las hermanas de Puerto Hurraco). La brutalidad que muestran Antonio y Emilio no es merecedora de ambigüedad o relativismo, pero el castigo que reciben no es la pena de muerte. El cambio de penas es fruto de un sistema judicial democrático e independiente en proceso de madurez que alcanza a todos los responsables. No es un sistema todavía saliendo de viejas costumbres, como el ajusticiamiento por garrote vil de Pascual en 1976.

Ideológicamente, los habitantes de la aldea podrían pertenecer a la misma categoría, máxime si en la génesis de la tragedia hubo intentos de mezcla entre las familias por medio de noviazgos. Estas uniones combatirían o ajusticiarían a las fuerzas opresoras, tan claramente aislables en los otros dos casos (Franco y los latifundistas). Pero como muestra la inexistencia de un enemigo a aislar, una vez apretado el primer gatillo, para abatir a los vecinos en las escenas finales, estaríamos ante una suerte de reparto de víctimas que se ajusta al momento histórico del lanzamiento de la producción. En un estado de derecho, al contrario que bajo regímenes dictatoriales, es demasiado demagógico que un solo bando cargue con la culpa de las desgracias de los que conforman la sociedad. Pese a tomar como detonante la seducción de Amadeo Cabanillas y su posterior rechazo de Luciana, la arqueología del odio debe remontarse a unos problemas de pertenencia de tierras. Por otra parte, quemar viva a una anciana no ayuda tampoco a posicionarnos del lado de la familia de José. La verticalidad del asesinato en los dos primeros textos, la depuración de la injusticia frente al orden de arriba, se torna horizontalidad en este caso a través de odios de unos contra otros. Pascual y Azarías sintetizan más clara y democráticamente a la sociedad y al público opuestos a la oligarquía, pero ¿qué ocurre cuando los homicidios surgen del pueblo y contra el pueblo? Una respuesta es el reflejo de una honda y total democratización de los estamentos sociales y de la violencia en la España contemporánea.

La paridad de acciones, la depuración de responsabilidades y la utilización de la violencia sin criterio alguno, a mi modo de entender retratan a El 7° día como un escenario metafórico de la ideología paritaria en la que se transformó España tras la caída del franquismo. Esta idea viene apoyada por el hecho de que los elementos ideológicos de unos y otros no tienden hacia extremos diáfanamente identificables y por consiguiente capaces de ser aislados y repudiados. Es absurdo tratar de neutralizar a los bandos como representantes del PSOE o del PP, pero considero interesante ofrecer un marco de bipolaridad democrática que no está presente en Pascual Duarte o Los santos inocentes, donde la autoridad se testimonia abiertamente. Como ejemplo final, la presencia de la Guardia Civil, en vez de utilizarse como en el pasado, servil protectora de valores oligárquicos, procede con su deber. Vigila al delincuente común —Chino—, o deja su vida en la protección al ciudadano. Cuente esto como otro detalle a considerar que mientras que la jerarquía en los dos primeros textos es vertical, en este caso es horizontal.

Reflexiones finales

I doubt whether Spanish cinema is really more violent than the cinema of other nations […]. Rather, I would argue it is the modes of violent representation and their cultural implications, determinants, and reception are different.

—Marsha Kinder. “Sacrifice and Massacre on the Cultural Specificity of Violence.”

Con mi acercamiento a las tres películas me gustaría haber podido ofrecer otra implicación adicional a las señaladas por Kinder, la político-social. El texto cinematográfico, por su habilidad para llegar a regiones culturales y físicas donde otras manifestaciones no encuentran salida, difícilmente compite con el literario en las mismas bases estéticas. La combinación de música y sonido, la impresión de las imágenes, y la actuación de los actores ayuda a digerir la narración sobre la que está basada una película. Esto, de igual manera, se puede considerar como una licencia de adaptación que pocas veces el realizador ignora y que utiliza para desarrollar aspectos no profundizados en la novela o para enriquecer la misma con un lenguaje que permita una recepción más amplia.

De cualquier forma, el éxito y el impacto de los tres textos dentro o fuera de España ha sido innegable, y es vital reconocer el papel de los intérpretes en cada uno de ellos. Si Pascual Duarte le permitió a José Luis Gómez ser galardonado con la Palma de Oro del prestigioso Festival de Cannes a la mejor interpretación masculina, Los santos inocentes, con un elenco estelar, hizo que tanto Alfredo Landa (un actor muy popular bajo el franquismo) como Francisco Rabal, miembro reconocido del Partido Comunista, lo recibieran ex aequo. Otro actor de probada calidad, Juan Diego, acompaña a Gómez en un reparto que incluye a Victoria Abril, Carlos Hipólito, José García, Eulalia Ramón y Yohana Cobo. Además de los reconocimientos en Cannes, entre los premios obtenidos por las tres, hay que destacar el de Mejor Director para Carlos Saura (Festival Internacional de Cine de Montreal) y el de Mejor Película para Los santos inocentes (Círculo de Escritores Cinematográficos). En la recaudación de taquilla, también se deben considerar como éxito de ventas. De acuerdo a la información de la base de datos del Ministerio de Cultura español en sumas totales, Pascual Duarte recaudó 54.569.861 pesetas, Los santos inocentes 523.944.153 y El 7° día, 85.293.249, sumas nada despreciables para productos que generalmente no necesitan de un presupuesto exagerado si no es para pagar los altos honorarios que exigen algunas estrellas del reparto. Como dato económico, la película de Saura tuvo un 20% de financiación francesa.

Al iniciar mi estudio, hice notar la distancia temporal, nunca espacial, entre los tres textos. De una película recién salida de la dictadura, pasamos a otra en pleno despliegue socialista para terminar con una que se estrena treinta años después del entierro de Franco. Durante este periodo de tiempo, ha fluctuado el índice de películas basadas en obras literarias (Jaime 26). Mientras que en 1975, sólo el 8.18% de las producciones están basadas en un texto narrativo, en 1984 se llega al 16%, casi el doble, cifra que curiosamente baja en nuestros días. Todas estas cifras nos permiten ser cotejadas con los momentos históricos a los que pertenecen, pues como expliqué en el apartado del texto Delibes-Camus, durante el gobierno democrático socialista, se intentó rescatar textos comprometidos en aras de sanear la cinematografía española con su adaptación al cine. Esos vehículos literarios están en recesión en el momento actual, inclinándose los directores a trasladar al celuloide sucesos verídicos o episodios que de por sí entroncan más con la alarma social (terrorismo, violencia de género, desempleo, etc.). En palabras de Saura, la violencia más abyecta no es algo exclusivo de lo español, es algo meramente humano

[El 7° día es] Una historia humana, posible, sobre una tragedia que ocurrió en España y que mucha gente conoce pero que se puede extrapolar a cualquier otro momento o lugar. La burrería no tiene fin. Y no sólo la de este país, sino la del mundo entero. Desgraciadamente, esto sólo será un ejemplo de algo que puede pasar en cualquier momento. (Entrevista en El Semanal)

De cualquier manera, es curioso que una región que simboliza el atraso del país albergue y sintetice en tres momentos cronológicos de la historia contemporánea luchas físicas e ideológicas. Sin entrar en consideraciones regionalistas,[17] considero que el cambio y la madurez de España en estas tres décadas está en completa sintonía con los sucesos de los tres ejemplos escrutados.
Notas

1. La transición a una democracia de pleno derecho—al morir el dictador Francisco Franco en 1975—tras un régimen político monolítico de casi cuarenta años (comenzado con la victoria del bando nacional en 1939).

2. Tomaré las películas en su conjunto como textos, incluyendo las novelas sobre las que se inspiraron o los acontecimientos reales que sirvieron de base al guión. Al tratarse de un estudio sobre la violencia, dispondré como prioritaria la identificación de tal en su(s) productor(es), víctimas, vehículos y consecuencias.

3. Aunque sucinta, la definición del Diccionario de la Real Academia de la Lengua sirve para sintetizar lo que significa la perspectiva tremendista: “corriente estética desarrollada en España durante el siglo XX entre escritores y artistas plásticos que exageran la expresión de los aspectos más crudos de la vida real.”

4. En los tres casos se ha decidido adaptar historias que se acomodan muy bien a la hora de desarrollar conflictos ideológicos. La ubicación espacial de aislacionismo (pedanías o cortijos extremeños) nos ayuda a acercarnos con más facilidad para establecer la comparación entre esas localidades olvidadas y la propia nación española.

5. Más concretamente, las afueras de Madrid frente a la árida, aislada y atrasada Extremadura. Aunque no es indispensable para mi estudio, aconsejo considerar y profundizar en la noción del espacio rural y su polaridad absoluta y abstracta entendido por Lefebvre: “In ‘absolute’ space (lived), man populates nature, retaining a bond with his environment which is severed in the ‘abstract’ realm (conceived), which is governed by the logic of capitalism.” (33)

6. En cuanto a la diferencia de discursividad de sendos textos, afirma Rob Stone, “Ricardo Franco’s Pascual Duarte observed the poverty of pre-Civil War Spain with a murderous eye, exhibiting no discourse, only violence”. (111)

7. “Scriptwriters like Emilio Martínez-Lázaro, Querejeta and Franco were among the first Spanish film-makers to adapt material to accentuate its political relevance rather than diminish it out of fear of censorial reprobation.” (128)

8. Durante la primera mitad del siglo XX, España conoce gobiernos monárquicos, republicanos y dictatoriales que se suceden con una rapidez asombrosa. Por la ambigüedad de los protagonistas, pero sobre todo por la manipulación editorial de las memorias de Pascual, se puede pensar que estamos ante una novela de denuncia de la autoridad en general (manifestada en diversas ideologías políticas) y de alienación del individuo en particular, y no necesariamente de una crítica velada a lo que representa el franquismo. La riqueza de la novela permite estas interpretaciones, mientras que la película es mucho más unilateral en aislar al enemigo (el franquismo). Faulkner elabora: “As the literary adaptation of a novel published in 1942, set in the first decades of the 20th century, Pascual Duarte is revealing a will both to recuperate a dissident post-war novel and to replay a period of Spanish history previously co-opted by Francoist propaganda.” (55)

9. En el siglo XX, el célebre crimen de Cuenca (1910) los sucesos de Casas Viejas (1933) son parte del génesis popular rural y violento de la “historia negra” española. El primer caso, (curiosamente, material para la película de Pilar Miró El crimen de Cuenca, 1980) hace referencia al error judicial que llevó a culpabilizar a dos inocentes de un crimen que no habían cometido. El segundo corresponde a la insurrección anarquista llevada a cabo en dicha localidad gaditana.

10. El mismo realizador de El 7° día, Carlos Saura, corporeiza en su propia carrera la transición del cine rural violento. Otra de sus películas (La caza, de 1966) nos ofrece una reflexión sobre la violencia campestre: un grupo de amigos que acaba disparándose durante una jornada dominical tras florecer las tensiones que los unen y separan al mismo tiempo. Saura sitúa a los amigos en dos grupos diferenciados, los triunfadores (quienes disfrutan del éxito del estado de bienestar franquista a cualquier precio) y los derrotados (quienes deben suplicar por el pan). Si no está claro quién gana en este combate político-ideológico (sólo hay un superviviente), quedan claras las facciones políticas enfrentadas. La única democracia es que los implicados terminan el día asesinados. En El 7° día, las facciones ideológicas se difuminan, prueba una mayor democratización de la violencia.

11. “Literary adaptations, of course, also constituted one of the tried-and-tested formulae for both film and television productions and became the bedrock on which the government’s policy of film subsidies in the 1980s rested.” (Jordan y Morgan-Tamosunas 32)

12. Como en Pascual Duarte y El 7° día, Los santos inocentes se retrata en una pedanía, siendo el cortijo aislado de toda civilización en el corazón de Extremadura una metáfora de la organización social del país: “El Cortijo, lejos de parecerse a aquí el Paraíso soñado es, en realidad, un verdadero infierno donde el hombre no parece tener otro camino más que la renuncia a sus facultades más plenamente humanas y aceptar la condena de su casi total aniquilación como individuo libre, con derecho a una vida digna, satisfechas sus necesidades más elementales, tanto materiales como espirituales”. (Huici 57)

13. Simbólicamente el ciudadano español —enmarcado en la piel de desequilibrados, como Pascual o Azarías— se ve eximido de culpa en su derecho de eliminar al opresor pues no es consciente de lo que hace, y en palabras de Faulkner, “is highly significant that in the movie the quintessential man-of-the-land has been transformed into a simpleton. (62) Del heroico fenotipo franquista de triunfo sobre la tierra pasamos a la otra versión brutal del entorno rural, el loco fruto del subdesarrollo.

14. Tanto en la realidad como en la ficción, se deja claro el hecho de que los crímenes no fueron fruto de una discusión improvisada. La influencia de las hermanas (Ángela y Luciana en la película) como el intercambio de afrentas es el detonante a los odios generacionales.

15. “A favor” como ajusticiador de los elementos opresores o que cometen un error al no ajustarse a su modo de entender la vida: madre, chulo, terrateniente, mula; “en contra” como ejemplo de esa parte de irracional violencia que se debe extirpar, muere ajusticiado como consecuencia de su reguero de homicidios.

16. Hay que prestar atención a la importancia de factores extranjeros al núcleo rural que agudizan el aislamiento extremeño. Por ejemplo, la incesante mención a Madrid como una megaurbe de esperanza y civilización. Las drogas con las que trafica Chino, símbolo y tabú del progreso. Las canciones con las que bailan las tres hermanas, hijas de José y Carmen. La retransmisión de las Olimpiadas de Barcelona, metáfora de una europeización que no acaba de llegar al pueblo (a pesar de que los hechos ocurren en agosto de 1990, y habiendo podido elegir otra retransmisión estival como un partido de fútbol, una gala de espectáculos o una película extranjera, es significativo que sea esta emisión la elegida para acompañar los asesinatos). En los hechos reales, por ejemplo, el programa que se estaba viendo era El hombre y la tierra, de Félix Rodríguez de La Fuente.

17. Sobre si podemos hablar de un cine extremeño, se recomienda la lectura del comienzo de “El cine vasco o la fatalidad fronteriza” para observar el alcance del regionalismo cinematográfico dentro de España (145-70).

Obras Citadas

Caparrós Lera, José María. El cine español de la democracia. Barcelona: Anthropos, 1992.

Cela, Camilo José. La familia de Pascual Duarte. Barcelona: Planeta, 1977.

Cobos, Juan y Miguel Rubio. “Entrevista a Mario Camus”. Leviatán 16 (1984, sin paginación).

Delibes, Miguel. Los santos inocentes. Barcelona: Planeta, 1981.

Deveny, Thomas G. Cain on Screen: Contemporary Spanish Cinema. Metuchen, NJ: Scarecrow, 1993.

Faulkner, Sally. Literary Adaptations in Spanish Cinema. Suffolk: Tamesis, 2004.

Hopewell, John. Out of the Past: Spanish Cinema after Franco. London: British Film Institute, 1986.

Huici, Adrián. Cine, literatura y propaganda. De Los santos inocentes a El día de la bestia. Sevilla: Alfar, 1999.

Jaime, Antoine. Literatura y cine en España (1975-1995). Madrid: Cátedra, 2000.

Jordan, Barry y Rikki Morgan-Tamosunas. Contemporary Spanish Cinema. Manchester: Manchester UP, 1998.

Kinder, Marsha. Blood Cinema. The Reconstruction of National Identity in Spain. Berkeley: U of California P, 1993.

Lefebvre, Henri. The Production of Space. Oxford: Blackwell, 1999.

Ministerio de Cultura. Cine y Audiovisuales. 14 de diciembre de 2006. <http://www.mcu.es/jsp/plantilla_wai.jsp?id=1&area=cine>.

Stone, Rob. Spanish Cinema. Essex: Longman, 2002.

Triana-Toribio, Núria. Spanish National Cinema. Londres: Rouledge, 2003.

Santoro, Patricia J. Novel into Film: The Case of La familia de Pascual Duarte and Los santos inocentes. Cranbury, NJ: Associated University Presses, 1996

Saura, Carlos. Entrevista en El Semanal, 859 (semana del 11 al 17 de abril de 2004). 14 de diciembre de 2006. <http://www.xlsemanal.com/web/articulo_complementarios.php?d_edicion=61&id_articulo=462&id=455&p=magazine>.

Zamora, Andrés. “El cine vasco o la fatalidad fronteriza”. From Stateless Nations to Postnational Spain / De naciones sin Estado a la España Postnacional. Boulder, CO: Society of Spanish and Spanish-American Studies, 2002.

Bio

Pablo Mart�nez Diente

Pablo Martínez Diente (Valladolid, 1978). Assistant editor, Afro-Hispanic Review. BA in English, Universidad de Valladolid, Spain (2001), MA in Hispanic Literatures, West Virginia University, Morgantown, WV, USA (2003). PhD Candidate, Vanderbilt University (Completion May 2009). Leonardo da Vinci European Union Programme Award (Dublin, 2001, Prague, 2004), AIESEC Educational Branch Award (University of Gdansk, Poland, 2004-2005). Research interests: Trans-poetic protocols of Global Modernism, Vanguardism and violence.

“Cuando el mundo se vuelve mundo”: La prueba de César Aira y caminos del acto

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César Barros
Washington University in Saint Louis

San Agustín dijo que sólo Dios conoce el mundo, porque él lo hizo. Nosotros no, porque no lo hicimos. El arte entonces sería el intento de llegar al conocimiento a través de la construcción del objeto a conocer; ese objeto no es otro que el mundo. El mundo entendido como un lenguaje. No se trata entonces de conocer sino de actuar. Y creo que lo más sano de las vanguardias, de las que Cage es epítome, es devolver al primer plano la acción, no importa si parece frenética, lúdica, sin dirección, desinteresada de los resultados. Tiene que desinteresarse de los resultados, para seguir siendo acción.

César Aira. “La nueva escritura”

Considero la prosa novelesca como un arte de una temible y abstracta complejidad, y las obras maestras de este arte como uno de los testimonios más elevados de lo que un sujeto es capaz cuando una verdad lo transita.

Alain Badiou “¿Qué es el amor?”

Existe un pensamiento que plantea que la obra de arte es tal en la medida en que pertenece a un cierto orden de las cosas, en la medida en que pertenece, por ejemplo, a una categoría llamada arte. Sin embargo, podemos proponer que la obra de arte, en vez de pertenecer, actúa su especificidad justamente al crear un rompimiento dentro de lo que existe en el orden de la representación (y no sólo en el orden de las representaciones que suelen adscribirse al orden de “lo artístico”). Siguiendo a Peter Hallward podemos decir que el arte es específico (manifiesta su autonomía relativa) sólo en el momento en que se des-especifica, se desprende de sus determinaciones o rompe con la distribución de lo sensible[1]. Y lo es, en este recuento, desde una dinámica de la des-inscripción y no de la inscripción. La obra de arte es entonces un proceso y es un proceso violento. Irreductiblemente violento. La narrativa de César Aira es, de varias maneras, una reflexión en torno a esta violencia epistémica propia del arte. La literatura, y el arte en general, son para Aira pura acción: “Lo más sano de las vanguardias –dice Aira- es devolver al primer plano la acción” (“La nueva escritura”). En lo que sigue leeré una novela de Aira, La prueba, como la exposición de un camino hacia la transformación total; como una reflexión acerca de lo que puede significar esta imbricación entre arte y acción. La prueba puede ser leída como el camino recorrido por su protagonista, Marcia, desde la quietud de lo que es hacia la ruptura total que conlleva su devenir-sujeto; desde el mundo de las opiniones, los semblantes y las determinaciones ideológicas hacia la acción creadora y subjetivadora. Ese recorrido, como pretendo mostrar, puede ser interpretado como un pensamiento acerca de la especificidad estética en su relación con el orden de las representaciones del cual pretende des-especificarse.

La trama de esta pequeña novela es simple: una adolescente, Marcia, caminando un día a su casa es interpelada por dos chicas punk, Mao y Lenin: “-Querés coger”, le dicen. Aunque un poco a regañadientes, pero llena de curiosidad, Marcia acompaña a estas chicas a un restaurante y establecen una conversación. Lo que guía esta conversación es la curiosidad de Marcia por entender a estas jóvenes tan diferentes a ella. La aventura adquiere un giro inesperado cuando las tres chicas entran a un supermercado. Mao y Lenin cierran el establecimiento y comienzan a sembrar el pánico entre los clientes quemando a algunos, matando a otros: todo en nombre del amor. El relato termina con la salida de Mao, Lenin y, a último minuto, de Marcia, del establecimiento. Lo que podemos ver durante la novela, pienso, es el afán especificador de Marcia: ella no sólo quiere comprender a Mao y Lenin sino que, más importante aún, pretende clasificarlas, inscribirlas, determinarlas. Al mismo tiempo vemos cómo Mao y Lenin develan para Marcia, a través de la acción, el mundo de lo nuevo, el mundo del acto[2].

Al comienzo de La prueba nos encontramos con Marcia, una joven algo tímida, haciendo su paseo habitual desde la escuela a su casa. El narrador no deja de puntualizar el carácter habitual de este paseo: “Nadie le había recomendado que caminara; lo hacía por instinto terapéutico. Y por otros motivos también, principalmente el hábito” (101-2). Lo que Marcia encuentra cada vez que repite el paseo es la reunión periódica de jóvenes después de la escuela. Desde el principio podemos ver la posición exterior de Marcia en relación a estos jóvenes. Marcia es principalmente una observadora que gusta de establecer taxonomías, clasificaciones en las que todo adquiera un sentido. Esta posición, de cierta manera, la hace distinta del resto de la juventud allí convocada: en realidad Marcia no participa de lo que ella misma imagina como la vitalidad de la juventud, sólo la racionaliza: “Marcia era de esas personas acostumbradas a ponerse al margen y evaluar la situación exceptuándose” (145). El relato, sin embargo, se materializa en la suspensión de esta posición exterior. Con las primeras palabras de la novela “–Querés c…”, Marcia es interpelada directamente, siendo de alguna manera absorbida por la contingencia que con tanta asepsia ella suele observar: “Había cambiado la atmósfera, el peso de la realidad. No porque se hubiera hecho más real o menos real, sino porque parecía como si ahora todo pudiera suceder. ¿Y antes no era así? Antes era como si nada pudiera suceder” (108). Algo ha pasado en ella desde que es interpelada, algo que intentará contrarrestar mediante todo tipo de racionalizaciones para sobrevivir al embate contingente de Mao y Lenin y tratar de mantener su posición “exterior”. Debemos decir que esta exterioridad de Marcia no es de ningún modo transgresora del mundo de la ley, de hecho Marcia se siente bastante cómoda en este mundo. La extrema racionalidad de Marcia nos recuerda a esa posición que proponía Louis Althusser en la que el individuo plantea: “estoy en la ideología”; posición que en ningún caso se encuentra fuera de la esfera de la ideología misma, del espacio del Otro[3]. De hecho, esta posición puede permitir a Marcia un tránsito cómodo por el mundo de la ley, aunque quizás también le permite establecer un puente comunicacional con Mao y Lenin que pareciera imposible para una chica “normal” como ella[4]. En otras palabras, Marcia se plantea a sí misma como una especie de exterioridad que participa en la interioridad de las determinaciones ideológicas.

De la calle pasan a un restaurante de comida rápida, el “Pumper Nicks”, el cual será el escenario de buena parte de la novela: “Entraron como tres amigas, dos de un tipo, una de otro…era como si entraran en otra etapa, más normal y previsible…¿Qué pensaría ese público ultranormal hecho de jóvenes, mayores y niños…? ¿Se sentirían invadidos, amenazados? No pudo evitar la pueril satisfacción de pensar que la envidiaban por estar con ellas, por tener acceso a su modo de ser y pensar, tan esotérico” (116; énfasis mío). En esta conversación Marcia intentará aprovechar su aparente acceso a la diferencia encarnada en Mao y Lenin, pero poco a poco se irá dando cuenta de que no hay un acceso desde el punto de vista de lo conocido, desde los convencionalismos o los estereotipos. Podemos decir que la envidia que Marcia le atribuye al resto de las personas en el restaurante no es más que una proyección de su propia envidia hacia sus interlocutoras. Es mediante su impulso clasificatorio que Marcia intentará doblegar ese plus-de-jouir que percibe en Mao y Lenin[5]. Así lo podemos ver en el momento en que Mao le dice a Marcia que ella y Lenin no son punks; llena de desconcierto Marcia piensa: “‘Son feministas’…fue una pequeña conclusión automática que la desilusionó un poco” (126). En definitiva, podemos decir que Marcia quiere llevar a Mao y Lenin a una cadena de equivalencias, o, en los términos de Joan Copjec, sumir el goce del otro a un Otro que permita la misma cantidad y cualidad de goce. Podemos decir que el centro gravitacional de la novela es justamente la exposición de estas dinámicas de clasificación e identificación. Patrick J. O’Connor propone que La prueba podría ser leída, más que como una novela sobre “verdaderas lesbianas”, como una acerca de la fantasía de la lesbiana desde un punto de vista masculino, lo que podría propiciar una crítica al tratamiento aireano del género. Incluso si esto fuera cierto, el énfasis puesto por la novela en las dinámicas de identificación y des-especificación lo único que hace es problematizar este tipo de juicios: la novela, a través de la reunión entre Mao, Lenin y Marcia cuestiona justamente la posibilidad de establecer un significante estable del tipo “lesbianas reales”, “punks”, etc[6]. Pienso que un acercamiento a la problemática de género debe necesariamente considerar este movimiento des-especificador escenificado en la novela.

Tomando lo anterior en consideración, podemos ver que desde el lado de Mao y Lenin el acercamiento a su interlocutora será completamente distinto. Si el instrumento de Marcia en su empresa taxonómica es el lenguaje y el diálogo, para Mao y Lenin la conversación y el mundo de las opiniones –identificado por ellas con el mundo de la ideología- poco importa (“Ese mundo de explicaciones en el que vivís, es el error” [145]), pues este mundo, como una especie de semblante, se opone al mundo (real) de la acción del cual ellas son garantes. Marcia identificará esta apatía hacia el diálogo de sus interlocutoras como una forma de nihilismo. Al comentario de Mao “todo es nada, o equivalente a nada” (141), Marcia acusará “¡Y me decías que no eran nihilistas!” (141), pero lo que recibe en respuesta es inesperado: “No lo somos. Vos sos nihilista. ¿De veras podrías pasarte la vida diciendo boludeces, preocupada por cosas como las que pasan aquí, en este macrocosmos de la hamburguesa? Todo esto es accidental, no es más que el resorte que nos manda de vuelta a lo importante” (141). Para Mao la verdadera nihilista es Marcia pues identifica en ella lo que, en términos de Alenka Zupančič, podríamos designar como una “voluntad de no tener voluntad” (64) en su afán clasificatorio y en su mundo de las palabras y las explicaciones (identificado topológicamente con el restaurante y más tarde con el supermercado). Siguiendo a Zupančič lo que tenemos aquí es una contraposición entre dos tipos de nihilismo[7]. El de Marcia sería un “nihilismo pasivo”, mientras que el nihilismo de Mao y Lenin es un “nihilismo activo”, una “voluntad de la nada” en la que se identifica un vacío en el Otro. En realidad, esta voluntad es la que puede configurar un verdadero acto; la otra, sólo actúa dentro del campo de lo posible, de lo ya estatuido. ¿Cómo puede una voluntad de la nada adquirir condiciones afirmativas de acto? Un acto, tal como lo consideramos aquí, es una acción excepcional que cambia las reglas del juego de una situación dada. En otras palabras, el cambio que suscita el acto deriva de la identificación de un vacío, de una nada, de un saber que el ser nunca es una plenitud. Es, en definitiva, visualizar lo real de una situación. Como plantea Copjec:

If the subject is able to envision for herself this admittedly supernumerary place in the world, this is because she locates in the world an empty place, one occupied by precisely nothing. The surplus of the subject requires this deficit of the world, which, by this very incompleteness, is revealed to be incapable of realizing itself on its own. (173)

De esta manera, sólo esta identificación del vacío permite la aparición del sujeto.

Lo real, entonces, es identificado por Mao y Lenin con ese vacío del cual el mundo de las opiniones es totalmente ajeno, vacío que a su vez es identificado con el amor. Lejos de un a priori Mao y Lenin postulan el amor como acción, un amor cuya función podría ser concebida como “de resistencia a la ley del ser” (Badiou 248). El amor, finalmente, como el vacío que promueve y posibilita la transformación del mundo: la transformación del mundo en mundo. Es por esto que según Mao “del amor no hay que hablar” (144). Aunque sin dejar esto de lado, explica algunas cosas a Marcia advirtiendo que se referirá “al mundo real, no al de las explicaciones” (145). Lo que quiere evitar Mao es esa especie de redoble discursivo, encadenado en el puro lenguaje y desconectado de la acción. Dice Mao:

En las mismas explicaciones que estás buscando, cuando llegan al fin, a la explicación última, ¿qué hay sino una claridad desnuda y horrible?…Y sin embargo…hay un súbito, un instante, en que todo el mundo se hace real, sufre la más radical de las transformaciones: el mundo se vuelve mundo. Eso es lo que nos revienta los ojos, Marcia. (145-6; énfasis mío)

Es aquí donde la noción de “prueba” aparece por primera vez. Se puede pensar en el ataque al supermercado como una prueba macabra por parte de Mao y Lenin para demostrar a Marcia el amor que éstas sienten por ella. Pero, como ya dije, la noción de amor desplegada en la novela no parece ser un trascendental susceptible de pruebas que lo comprueben. Por el contrario, la prueba, en este caso el ataque al supermercado, es el amor mismo[8]. Como dice Mao: “El amor también admite un rodeo: la acción. Porque el amor, que no tiene explicaciones, tiene de todos modos pruebas. Claro que no son exactamente una dilación, porque las pruebas son lo único que tiene el amor. Y por lentas y complicadas que sean son inmediatas también…porque abren una perspectiva a otra faz de la vida: a la acción” (147; énfasis mío).

Paradójicamente Marcia no escucha estas explicaciones porque está absolutamente arrobada con un descubrimiento: la belleza de Mao y Lenin. Nos dice el narrador: “Era una belleza real…Entre sus compañeras de colegio había varias que podían jactarse de bellezas sin falla. En comparación con Mao, eran algo así como ilusiones que caían ante lo real” (147; énfasis mío). Lo real de la belleza de sus interlocutoras es lo que llevará a Marcia a querer el vacío, a atreverse a querer. Es en este punto donde me parece que Aira comienza a tematizar la relación entre este vacío de lo Real que hemos rastreado en Mao y Lenin y su noción de amor y arte. Tanto amor como arte se entrelazan en el acto creativo, en la transformación[9].

En contraposición a posiciones que ven en lo bello un ideal que permitiría visualizar simetrías posibles (y por lo tanto sumisiones a un Otro), me parece que en Aira lo que encontramos es una noción de lo bello y lo “estético” cercano a lo que plantea Joan Copjec al respecto: “The role of the beautiful…is to represent the nothing in which will is able to trace its own reflection. The semblant does not, then, incite will to create symmetries among people or insist on their equality, it incites us to create, purely and simple” (173). En medio del caos sembrado por Mao y Lenin al interior del supermercado (el cual es uno de los significantes del orden de lo existente, el orden del Otro) el narrador plantea algo muy similar y crucial para nuestra discusión por lo que me permito transcribirlo íntegro:

Hay un viejo proverbio que dice: “Si Dios no existe, todo está permitido”. Pero lo cierto es que nunca está permitido todo, porque hay leyes de verosimilitud que sobreviven al Creador. Aún así, la segunda parte del proverbio puede funcionar, es decir, hacerse realidad, al modo hipotético, dando origen a un segundo proverbio sobre el modelo del original: “Si todo está permitido…”. Este nuevo proverbio no tiene segunda parte. En efecto, si todo está permitido… ¿qué? Esa interrogación se proyectaba en los mil relieves confusos del pánico en el supermercado, y recibía una suerte de respuesta. Si todo está permitido… todo se transforma. Es cierto que la transformación es una pregunta; en esta ocasión no obstante se afirmaba, momentánea y cambiante; no importaba que siguiera siendo pregunta, era respuesta también. El incidente había alumbrado, aunque en las sombras, el fantástico potencial de transformación que tiene todo. (164-5; énfasis mío)

La transformación es una afirmación. Ya hemos visto cómo Mao y Lenin se proponen como agentes. Y son agentes específicamente de la transformación. Teñidas de violencia, las acciones de Mao y Lenin tienen como motor la afirmación de la no-totalidad del Otro, la afirmación de que la transformación, la verdadera transformación, no se da según las leyes de lo posible, según la prescripción de lo que meramente existe. De esta manera, podemos plantear la escena del supermercado como una reflexión acerca de los poderes transformativos del arte en cuanto la obra de arte da cuenta del vacío que posibilita a la creación misma. En una serie de viñetas macabras Aira parece proponer la violencia inherente a la transformación de lo dado a través de la instalación del vacío; un ejemplo:

La señora se hacía monstruo…con una voluptuosidad que durante toda su vida se le había escapado…Se hacía animal, pero todos los animales al mismo tiempo…Se hacía vegetal, piedra, piedra que se entrechocaba, mar, pulpo autómata…Y al mismo tiempo era sólo una mirada, una pequeña insistencia. Porque otro tanto podía pasar con cualquiera. (165-6)

La relación entre estética y violencia es un elemento complejo. Según lo ya anotado, se podría pensar en la novela como una forma de estetización de la violencia, pero me parece que en La prueba debemos leer la violencia desencadenada por Mao y Lenin en términos intra-estéticos: Aira está planteando la violencia no como algo estético en sí, sino más bien el ineludible carácter violento del arte en su dimensión transformadora. Es muy distinto plantear la violencia como “lo estético” o “lo bello” a plantear el carácter ineludiblemente violento del arte como una acción recompositora de las dinámicas de significación y distribución de símbolos y representatibilidades. El arte como acto, como vanguardia, no puede sino ejercer una violencia ante lo dado. Por otro lado, la violencia como estética, el terror, sólo termina por sumirse en la ley del Otro, pues, como plantea Badiou, “la esencia del terror es aniquilar lo que no es” (218), es decir, aniquilar el vacío. La transformación artística aireana postula, por el contrario, la posibilidad de lo que no existe. Desde esta perspectiva es que el arte es capaz de “politizarse”: desde su especificidad es capaz de transformar no sólo su interioridad sino también, y al mismo tiempo, su exterior. Como plantea Nelly Richard, la práctica neovanguardista (en la que, por lo aquí expuesto, me parece podemos incluir a Aira[10]), “usa la reflexividad formal y la criticidad del arte para conmocionar la determinabilidad de la razón histórica desde el acontecimiento estético” (37). Así, el arte no se subsume a las determinaciones del campo de la política, pero sí las cuestiona. Ante la inconmensurabilidad de la destrucción escenificada en la novela, debemos recalcar el mismo énfasis que establece el narrador en la palabra transformación. Aunque esta problemática no se puede resolver mediante un solo vocablo, me parece que este énfasis es importante, pues apunta a la transformación del horizonte de posibilidad de una situación dada mediante la localización de un vacío, y no necesariamente a la destrucción total. Creo que sólo así podemos entender la entrada al juego por parte de Marcia. Es en la acción de Mao y Lenin en la que Marcia se acerca al vacío. Al final de la novela se da una equiparación entre la escena de la destrucción del supermercado (lugar de lo que simplemente es) y esa especie de despertar que provoca en Marcia la contemplación de la belleza de Mao y Lenin. Ambos elementos no son otra cosa que la instalación del vacío, la posibilidad de la subjetivación de Marcia. De esta manera, Marcia deja de ser una simple contempladora de lo dado y se hace parte del poder de la transformación. Termino entonces con las últimas líneas de la novela, más elocuentes que yo para mostrar el paso de Marcia hacia el mundo de lo posible:

Era un comienzo, pero también era el final. Porque Mao saltaba de la caja número uno al suelo, terminada la faena, y corría a la salida, y Lenin se le había unido, y las dos juntas se arrojaban sobre el vidrio del ángulo que daba a la calle… con la fuerza impune del amor… El vidrio estalló y el hueco se las llevó limpiamente…dos figuras oscuras sin límites atraídas por la inmensidad del exterior… y en el preciso momento en que salían, una tercera sombra se les unió… tres astros huyendo en el gran giro de la noche. (166)

Bibliografía

Althusser, Louis. “Ideology and Ideological State Apparatuses.” Lenin and Philosophy and Other

Essays. Trad. Ben Brewster. New York: Monthly Review Press, 1971. 127-93.

Aira, César. La prueba. Barcelona: Mondadori, 1998.

—. “La nueva escritura”. 14 de enero, 2007. <http://www.literatura.org/Aira/caboom.html>

Badiou, Alain. Condiciones. México D. F.: Siglo XXI, 2003.

Contreras, Sandra. Las vueltas de César Aira. Buenos Aires: Beatriz Viterbo, 2002.

Copjec, Joan. Imagine There’s No Women. Cambridge: MIT Press, 2004.

Dolar, Mladen. “Beyond Interpellation”. Qui Parle 6.2 (1993): 75-96.

Hallward, Peter. Absolutely Postcolonial. Manchester: Manchester UP, 2002.

Pfaller, Robert. “Negation and its Reliabilities: An Empty Subject for Ideology?” Cogito and the

Unconscious. Ed. Slavoj Zizek. Durham: Duke UP, 1998. 226-7.

Rancière, Jacques. The Politics of Aesthetics: The Distribution of the Sensible. Trad. Gabriel Rockhill. London: Continuum, 2004.

Richard, Nelly. “Lo político y lo crítico en el arte: ‘¿Quién le teme a la neovanguardia?’”. Arte y política. Ed. Pablo Oyarzún, Nelly Richard, Claudia Zaldívar. Santiago: ARCIS, 2004. 33-46.

Zizek, Slavoj. How to Read Lacan. New York: W. W. Norton & Company, 2006.

Zupančič, Alenka. The Shortest Shadow: Nietzsche’s Philosophy of the Two. Cambridge: MIT Press, 2003.

Notas

[1] Para el concepto de ‘especificidad’ consultar Peter Hallward Absolutely Postcolonial; Dice Hallward: “The specific is a process of de-specification, just as every subject worthy of the name is the inventive process whereby it breaks free of objectification. Although we all have…the potential to become subjects…still these process of becoming is irreducible. There is no subjective norm, no normal or normalisable state of subjective being. Properly speaking, every subject is a process of becoming-a-subject, in much the same way that genuinely spiritual truths are, substantially, nothing other than a process of their pursuit” (49-50). Lo que plantea Hallward acerca del sujeto lo podemos ver también en la obra de arte. Es justamente desde este isomorfismo que basamos nuestro análisis de la novela de Aira. La noción de ‘distribución de lo sensible’ postulada por Jacques Rancière se refiere al régimen de distribución de partes en una situación dada. La distribución de lo sensible determina qué es lo visible, lo audible y lo representable en cada situación. Para un desarrollo en detalle de esta noción consultar Jacques Rancière The Politics of Aesthetics.

[2] En la primera frase de la novela “Querés c…” ya encontramos la relación que se establecerá entre los personajes. En la elisión de la palabra ‘coger’ podemos ver la mediación de Marcia y su negativa a entrar al mundo de la contingencia. El ‘moralismo’ de Marcia queda así bien estatuido. Por otro lado, la misma frase sirve para introducir la ‘rudeza’ y el carácter directo de los predicamentos de Mao y Lenin. Así, en la misma enunciación ya encontramos la relación conflictiva entre dos posiciones subjetivas.

[3] Con ‘el Otro’ nos referimos a la terminología lacaniana y el planteamiento del psicoanalista francés de este Otro como aquello que encarna el mundo de la ley y las determinaciones ideológicas. Slavoj Zizek plantea acerca del Otro lacaniano: “It exist only in so far as subjects act as if it exists…it is the substance of the individuals who recognize themselves in it, the ground of their whole existence, the point of reference that provides the ultimate horizon of meaning, something of which these individuals are ready to give their lives, yet the only thing that really exists are these individuals and their activity, so this substance is actual in so far as individuals relieve in it and act accordingly” (10).

[4] Para un desarrollo de esta racionalización de la posición ideológica consultar Louis Althusser “Ideology and Ideological State Apparatuses”. Dos posiciones distintas pero igualmente iluminadoras en torno a este tema son las de Robert Pfaller “Negation and its Reliabilities: An Empty Subject for Ideology?” y Mladen Dolar “Beyond Interpellation”.

[5] Plus-de-jouir, es la noción lacaniana que se refiere a un exceso de goce que fundamenta la economía del deseo (tal como la plusvalía en el recuento marxista fundamenta la dinámica capitalista). Esta noción es articulada por Jacques Lacan en su seminario D’un Autre à l’autre (1968). Es desde este sentido que lo podemos relacionar al fenómeno de la envidia. Como indica Joan Copjec: “Envy envies satisfaction. This odd fact is the source of the excess cruelty with which envy is invested. For if one simply envied an object, one could devise strategies –even vicious ones- to steal it away from another. But no strategy can ever be devised to take back the pleasure of which we feel we have been robbed if the source of that pleasure –which is in the possession of the other- is unappealing to us. No strategy but one: destroy the other’s ability to take pleasure, to enjoy. This can be done either by annihilating the other, in which case we submit ourselves to a battle whose fatal consequences we cannot be sure of controlling, or by demanding equality, in which case we submit ourselves to the same proscription on enjoyment to which we submit the other”. (166; mi énfasis mío)

[6] Aunque O’Connor establece el carácter desetabilizador de estereotipos de la poética aireana, parece plantear que en la novela la estereotipación del lesbianismo o la actitud punk están relacionados a un déficit general en la comprensión de estos fenómenos por parte de ciertas tradiciones literarias. O’Connor plantea: “Where would a novelist like Aira get his knowledge about punks, and lesbian punks?…it would be worth while asking ourselves this question: where do people like us get our knowledge about lesbian punks?” (27). El problema en este recuento parece darse a nivel del conocimiento empírico. Me parece, sin embargo, que la novela se acerca a la problemática desde el nivel de las representaciones mismas. En este sentido cualquier estereotipo se cuestiona a sí mismo. En Aira, la acción, y no la definición identitaria, permite la subjetivación y la especificidad de una práctica. Esta es, pienso, una de las “tesis” centrales de la novela.

[7] Como plantea Zupančič: “[active nihilism] is still an expression of the power of the spirit, where life interprets life against life; whereas the second [passive nihilism] is the expression of its impotence. Active nihilism could be described as a fight against semblance, as an attitude of exposing and unmasking the ‘illusions’, ‘lies’, and imaginary formations in the name of the Real” (63; énfasis en el original).

[8] En este sentido, el tipo de prueba al que Aira nos confronta no es una ‘prueba de posibilidad’ en el sentido que Badiou da al término sino un acto inmanente. Podemos establecer una relación entre lo postulado aquí acerca del amor y lo postulado por el filósofo francés acerca de una verdadera política de emancipación: “Toda política de emancipación supone en definitiva una prescripción incondicionada. “Incondicionada” quiere decir que una política de emancipación radical no se origina en una prueba de posibilidad que el examen del mundo suministraría…Una política de emancipación se extrae del vacío que un acontecimiento hace advenir como inconsistencia latente del mundo dado. Sus enunciados son nominaciones de ese vacío mismo”. (Condiciones 210)

[9] Sandra Contreras plantea que esta dinámica en la relación real/semblante se da de manera sistemática en Aira. Contreras plantea esta dinámica de este modo: “De un lado están los trastornos, los incidentes, los cambios que se precipitan; del otro, como desprendiéndose del espectáculo escalofriante de la catástrofe, la pequeña gran conmoción por la que todo se vuelve lo que es. La literatura de Aira, podría decirse, es ese punto de inflexión por el que la realidad se vuelve real, un argentino que se vuelve argentino, la vida se transforma en vida, el mundo en mundo. Una vuelta, en el sentido nietzscheano del término, donde lo que vuelve se determina cada vez como retorno –una potenciación de lo mismo- y como simulacro –como efecto de la afirmación de una distancia en el origen y de una perspectiva como ‘ficción’” (85-6).

[10] Como plantea Sandra Contreras: “La experimentación con el relato en la narrativa de César Aira…no puede entenderse si no es atravesada por el punto de vista más clásicamente vanguardista, esto es, específicamente el de las vanguardias históricas de principios de siglo…La poética de Aira se quiere, decididamente, una poética de vanguardia” (13). Podemos preguntarnos si esta vuelta a la vanguardia comporta en Aira un impulso neovanguardista. Esto excede los límites de este trabajo. Desde nuestro punto de vista, la pregunta se refiere a las relaciones que establece la poética aireana con las vanguardias históricas y con la tradición que se genera desde ellas. En definitiva, se trata de si esta vuelta a la vanguardia es concebida por Aira desde un punto de vista histórico o si concibe a la vanguardia como un fenómeno trans-histórico (independiente de relaciones específicas con las contingencias histórico-sociales que la envuelven). Para un desarrollo in extenso de esta problemática consultar el libro de Contreras.

Bio

César Barros

César Barros received a B.A in Spanish American Literature from Pontificia Universidad Católica de Chile, and a M.A from Washington University in Saint Louis, where he is now a Ph.D. candidate. He is currently working on the relationships between politics and aesthetics, focusing on the (re)appropriation of symbolic spaces by works of art (fiction, film, and visual arts) in the Southern Cone. On 2005 he published “La ‘subjetividad turística’ en Mantra de Rodrigo Fresán: proyecto editorial, globalización y reciclaje” in the book Espacios de transculturación en América Latina. (Santiago: Centro de Estudios Culturales Latinoamericanos Universidad de Chile, 2005). On 2006 he presented at the Vanderbilt Graduate Student Conference “Imagen y repetición, memoria y representación: el bombardeo de La Moneda en Machuca de Andrés Word”.